Семинар по теме: «СИЛА. Собирание Силы» 30-31января 2015 года, г. Екатеринбург

29.12.2015


Человечество живет силой, купается в силе, ест и пьет ее. И при этом мы не знаем не только, как ею управлять, но и как ее просто видеть. Мы видим лишь её проявления в людях, животных или природных процессах…
"СВЯТОЧНАЯ СВОЗНАЯ БЕСЕДА", г.Иваново

29.12.2015


Приглашаем 5 января 2015 года в 12.00 на Святочную свозную беседу. "....Свозными или сборными беседами называли посиделки, приуроченные к Святкам, на которые собирались (свозились) из разных деревень..."
Святки 2016

29.12.2015


Приглашаем отыграть Святки 2016 на Дачи Невских ремесленных палат с 5 по 8 января 2016 г.
Следите за новостями
в наших группах:

Ивана купала языческий праздник


Протоиерей Андрей Толубец. Языческий праздник Ивана Купалы - Ветрово

Главная › Праздничное › Протоиерей Андрей Толубец. Языческий праздник Ивана Купалы

Протоиерей Андрей Толубец. Языческий праздник Ивана Купалы

В последнее время в России становится популярным языческий праздник Ивана Купалы, который празднуют в ночь с 6 на 7 июля. Праздник включён в событийный календарь, его рекламируют, на него зазывают СМИ. В «сценарий» праздника входит поиск цветка папоротника, прыжки через костёр, плетение венков и гадания. Днем 7 июля в честь «праздника» на улицах обливают прохожих водой. «Очень классная традиция, и вообще русские люди не должны забывать о своих обычаях даже в наше время. Как-то мы проводили с друзьями подобный праздник: устраивали кострище на берегу реки и обливались водой, прыгали через костер, носили венки. Все как положено. Но, к сожалению, папоротник так и не нашли», — рассказывает студентка Марина в издании «Новости Новосибирска».

Своими мыслями по поводу «фольклорного» торжества делится протоиерей Андрей Толубец.

Купала – праздник Ярилы – божества солнца. Обожествлять солнце – это не просто традиция всех язычников – это их незыблемое правило. Солнышко начинает идти на убыль – «умирает», и надо его «подкормить». Во всех солярных культах в этот день обязательно приносились жертвы. Птицы, животные, а подчас и люди сжигались в виде приношения обожествленному солнцу, чтобы их энергией оно «подпиталось» и не «умерло» (древние ацтеки убивали для этого людей ежедневно). Дым жертвенного костра, согласно языческим поверьям – кратчайший способ доставки энергии жертв на «небо». Именно поэтому в ночь Купалы принято жечь костры – это остаточное явление древних культов, смысл которого уже не помнят и сами язычники. С этим же связан обычай прыгать через костёр – это то, что осталось от жеребьёвки. Выбрать человеческую жертву иногда не решался даже жрец. Поэтому юноши и девушки прыгали через костёр до тех пор, пока кто-нибудь не падал в него. Считалось, что таким образом «боги» избирали себе жертву.

Поскольку с солнцем ассоциировалось оплодотворяющее начало и оно считалось источником жизни и плодородия, то и его культ подразумевал именно это активное «оплодотворение» — совокупление со случайным партнером и было кульминацией «чудесной и таинственной» ночи Купалы. Купала – день «узаконенного» блуда. Собственно, это не ново. У многих язычников в ходу были подобные оргии по праздникам. Все же это считалось «жертвой богам». Каким богам? Для православного человека ответ на этот вопрос предельно ясен – демонам. Бог Истинный – есть Бог чистоты и святости. Его заповеди призывают к супружеской верности, защищают святость семьи. Разнузданный разврат под личиной «восторженного богослужения» — жертва сатане. Не вымышленному Яриле, а реальному духу лжи и погибели. Светские организаторы празднования Купалы, конечно, не предполагают для своих вечеринок подобного сценария и даже не говорят об этом, но, внедряя этот праздник в народное сознание, они закладывают фундамент к возрождению его во всей полноте. Где гарантия, что через несколько лет привыкшие к Купале люди не узнают о его полном «сценарии» и не начнут воссоздавать его?

Даже беглое знакомство с Купалой показывает, что ни сам предмет поклонения – «бог» Ярило, ни нравственное содержание праздника ничего хорошего не несут человеку. Естественно, сложно предполагать, что кто-то всерьез верит сейчас в «бога» Ярилу. Но обычного человека, пришедшего на Купалу просто отдохнуть, этот праздник не сделает лучше и чище.

Нередко организаторы популяризуют формы и технологии изготовления «оберегов» и тексты заговоров. Цель одна: сделать из православного праздника, дня памяти и молитвы, очередное мистическое празднество. Тут невольно вспоминаются слова летописца псковского Памфилова монастыря, который, описывая эти «празднества» «во градех и в селах» еще в ХVI веке, находил возможным сказать, что «в годину ту сатана красуется, якоже сущии древнии идолослужителие бесовский праздник сей празднуют».

Создается впечатление, что кто-то целенаправленно старается вырастить из молодежи кого угодно, но не нормальных людей — хороших мужей и жен, отцов и матерей, полноценных и ответственных членов общества. Беда здесь ещё и в том, что в разгул современного неоязычества постоянно вовлекаются дети, которым за яркими одеждами, кострами и играми не видим тот, кто управляет языческим игрищем. Нужен ли нам такой праздник? Пусть каждый сам даст себе ответ на этот вопрос.

По материалам сайта «Культура ВРН» 6 июля 2019

vetrovo.ru

Праздник Ивана Купала (Купало)

Мало кто знает, что день Ивана Купала это один из самых древнейших и почитаемых славянских праздников, который известен и в нашидни. Правда с приходом христианства он потерпел множество изменений и корректировок со стороны церкви. И это в первую очередь связанно с тем, что даже с приходом христианства как единой религии, искоренить язычество, которое просуществовало многие века, было фактически невозможно. Именно по этой причине церковь и пошла на хитрости, дабы убедить наших прародителей, что хотя Бог и единый на небе, он имеет безграничную силу и возможности, ничуть не меньшую, нежели у языческих богов. Славянский календарь имеет множество интересных праздников, которые к тому же и весьма схожи с современными обрядами и торжествами.

Одним из самых ожидаемых и почитаемых летних языческих славянских праздников было 24 июня день Ивана Купалы. Этот праздник символизировал летний солнцеворот, а наши предки с раннего утра занимались сбором лекарственных целебных трав: зверобоя, полыни, крапивы, а также занимались плетением венков оберегов, которые защищали всю семью на протяжении всего года. В наше время 24 июня известен, как Рождество Иоанна Крестителя.

Как праздновалась Купала

Молодые парни и девушки в это время занимались подготовкой места для веселья и гуляний. Юноши приносили на это место небольшое вырубанное дерево и устанавливали, а юные красавицы украшали его различными свежими цветами и яркими лоскутами. Это дерево наши предки называли «купала» или же «марена». А под этим деревом сажали невысокую куклу бога Купалы, которая была выполнена из соломы или глины и уже перед ней ставился стол для будущего пира. Там же и производили подношения и самому богу Купале, прося его о своей милости.

В непосредственной близи от места проведения пиршества и почтения Ивана разводились два ритуальных костра: большой называемый купальцем и маленький, который наши предки называли — крада. В первый костер втыкали специальный обрядовый шест с закрепленными ветвями и сухими травами и после того, как они сгорали, для молодых девушек начиналась игра на суженого. Девушка должна была хлопнуть парня по плечу, разогревая его интерес и убежать, после чего юноша должен был догнать молодую девушку. Далее пара взявшись за руки, должна была прыгнуть через большой костер, и если же их руки не разъединились, то пара могла рассчитывать на счастливое продолжение.

В этот вечер вся деревня превращалась в огромный маскарад, все танцевали, играли в различные игры, мужчины устраивали шуточные бои, а маленьким детям старейшина загадывал загадки и рассказывал предания. На Купала было принято просить прощения и прощать всем свои обиды, а ближе к полуночи девушки спускались к водоемам и пускали на воду свои венки, после чего они купались в реке, конечно, этот обряд известен и в наше время.

Некоторые же отважные славяне отправлялись в праздник Ивана Купалы в лес на поиски цветка папоротника, который по преданиям может открыть любые замки и освятить путь к богатству. К сожалению или счастью никто этот цветок не находил, ведь для того чтобы отыскать его нужно обратиться к темным силам. А на это осмеливались далеко не все язычники, ибо верили в наказание, посланное после такого Белобогом.

Жрецы и волхвы все это время веселья в деревне проделывают различные обряды и ритуалы, поклоняются и молятся не только Купале, но и всем богам, прося их о защите и помощи, об урожае и хорошей погоде. С ночи до зари они по каплям собирают так называемую купальскую росу, которая обладает невероятной целительной силой. А на рассвете празднование заканчивается, но, не смотря на это, наши предки не забывают о Купале, а продолжают молиться ему и почитать.

slavyanskieoberegi.ru

День летнего солнцестояния

В день летнего солнцестояния у древних славян было принято отмечать день Купала. Причем не Ивана Купала, а именно Купала (Купайла или Купайло) – древнеславянского солярного божества, который олицетворял собой творящую энергетику солнечного света. Этот праздник имеет очень древние истоки, а также по этому поводу существует множество заблуждений.

Языческий праздник Купайло или христианский Ивана Купала?

Исконного варианта данного древнеславянского праздника, к сожалению, найти сейчас невозможно, так как православная церковь сделала все возможное, чтобы искоренить навек все языческое. Для начала стоит сказать, что праздник называется не Ивана Купала, так как Иван – это каноническое еврейское имя, которое пришло к нм вместе с христианством. Данное имя ничем не связано с древним славянским богом очищения Купалой, поэтому если говорить «Ивана Купала» - то это просто надругательство над верой наших предков.

Если рассуждать логически, то такого праздника, как «Ивана Купала» и не должно было быть, но он существует, и причиной тому послужило противостояние христианства и языческой веры древних славян. Переманить на свою веру такое огромное количество людей, какое населяло Русь не так просто, а практически невозможно, поэтому христианские миссионеры приняли другой способ борьбы – они изменили чуть ли не под корень древние торжества и сделали их своими. Такая же история наблюдается и в день весеннего равноденствия (Масленица, а по древним обычаям Комоедица). Праздники, которые имели основополагающее, и даже жизнеутверждающее значение, подвергались особо глубокому «исправлению».

Как изменилось празднование Купайла?

Праздник Купала по современному календарю празднуется 20,21 и 22 июня (день летнего солнцестояния). Так как 24 июня христиане празднуют день рождения Иоанна Крестителя (Иоанн Предтеча, крестивший Иисуса), то церковнослужители решили воспользоваться такой близостью по датам двух праздников, что они перенесли Купала на эту дату и нарекли его Иваном.

Много ещё существует заблуждений по поводу празднования и вообще толкования праздника летнего солнцестояния. Неизвестной остается точная дата празднования Купала, так как хоть мы и определили, что происходит это в день летнего солнцестояния, но большинство общин празднуют его почему-то именно 10 июля, когда никаких исторических или природных событий не происходило. Существует версия, что этот праздник наши Предки «привезли» с других стран, где велось другое летоисчисление, а значит в переводе на современный календарь летнее солнцестояние выпадает именно на 10 июля.

Когда праздновать Купайло?

Когда же праздновать Купайло, а не Ивана Купала? Скорее всего, лучшими датами будут именно с 20 по 22 июня, когда происходить летнее солнцестояние. Ведь наши предки ориентировались именно на природные явления, так как и их боги были тесно связаны с природой. Этот праздник – праздник очищения, который имеет огромный ряд своих традиций и обрядов, но все ли они принадлежат языческой культуре – неизвестно.

Неотъемлемые атрибуты праздника Купала

Огонь в праздник летнего солнцестояния является самым незаменимым элементом торжества, ведь костры, которые жгут в этот день, обладают некой магией, которая способна очистить от всей обид и неудач, и подарить новый шанс для новых начинаний. Зажигали такие костры обычно двумя способами: либо через линзу с помощью солнца и хвороста, либо трением дерева об дерево. Также существует поверье, что в костре на Купала сгорает любая хворь, и поэтому матери кидали в костер белье больных деток, чтобы те скорее поправлялись и больше не болели.

Вода – это ещё один из самых важных элементов купайловских обрядов, ведь все сосредоточено на ней! Как считалось в народе, в день летнего равноденствия вода приобретала магическую силу. До этого дня купаться строго запрещено, так как в водоемах водилась всякая нечисть, в том числе и русалки, которые непослушных и осмелившихся искупнуться впервые за долгое время, но до наступления летнего равноденствия, затягивали на дно и топили. Уже после обрядов можно было спокойно плавать в источниках и ничего не бояться. Также магической считалась в день солнцестояния и росса. С утра нужно было обязательно босиком выйти на прогулку по траве, чтобы вернуть былую красоту или здоровье, а незамужние девушки трижды умывались росой для того, чтобы поскорее найти жениха.

Травы являются третьим незаменимым элементом на день Купала, ведь с ними связано столько обрядов и даже легенд. Например, цветок папоротника, который зацветает именно в эту ночь, и тот, кто его найдет, тот обретет вечное счастье. Хотя на самом деле папоротник никогда не цветет. Также было принято считать, что в летнее равноденствие собранные лечебные травы обладали более могущественной силой чем когда-либо, поэтому их хранили очень долго и часто использовали даже как оберег.

Праздник Купайла – это очень древний праздник, который за столько лет изменился так сильно, что о его исконной форме до сих пор спорят ученые. Этот праздник – торжество не Ивана Купала, а старославянского бога Купайла, который был символом солнца и богом, олицетворяющим собой творящую энергетику солнечного света. Празднуется день летнего солнцестояния 20,21 и 22 июня, и в этот день принято жечь костры и очищаться с помощью божественного огня.

Автор: Лидия Габрисюк

10 примет в День летнего солнцестояния.

21 июня - волшебный день.

Поделитесь с друзьями

slavculture.ru

Языческий праздник Ивана Купала

Как говорилось в мультике «Бабка Ёжка и другие»: «Каждый дурак в лесу знает, когда папоротник расцветает. В ночь на Ивана Купала». Праздник Ивана купала (или, как его еще называют – Иванов день) – это, прежде всего, языческий праздник, который начали праздновать с давних времен древние славяне. Раньше праздник был посвящен древнему языческому Богу Купале и праздновался в ночь с 23 на 24 июня (старый стиль), с 6 на 7 июля – это новый стиль.

После того, как на Руси укрепилось христианство, праздник Ивана Купалы совместили с днем рождения Иоанна Крестителя. Праздник продолжали праздновать, сохраняя многие его традиции, хотя церковь не одобряла его языческие корни и протестовала против празднования. Праздник Ивана Купала носил мистический характер. Считалось, что в эту ночь деревья начинают перемещаться с место на место, животные и птицы разговаривают друг с другом, а все ведьмы и колдуны выходят из своих убежищ, чтобы найти цвет папоротника и стать всемогущим и всезнающим волшебником. С помощью папоротника можно было увидеть невидимое, отыскать спрятанные клады, закопанный нечистой силой.

Ивана Купалу отмечали в самый разгар лета, и считалось, что именно в это время начинался купальный сезон. Самые смелые шли в лес, чтобы разыскать цветущий папоротник, но найти его могли лишь те, у кого нет злых помыслов, и кто чист телом и душой.

На этот праздник было множество удивительных и красивых обрядов. Гадания, сбор трав, плетение венков, прыжки через костер, купание в озерах и реках – это только некоторые обряды, которые проводились в этот день, а вернее ночь.

Костры, которые разжигали в эту ночь – это своеобразный ритуал очищения тела и духа. Через костры все прыгали, а одежду больных людей сжигали, чтобы вылечить от болезни. Люди верили, что уснув ночью в день Ивана Купала, их может забрать нечистая сила, именно поэтому народ не спал, а веселился и гулял до утра.

Примечателен тот факт, что многие верили в то, что в этот день опасно купаться в речках и озерах, потому что человека может похитить водяной или заманить в свои сети русалка. Поэтому, люди разжигали на берегах рек костры и устраивали шумные гулянки, отпугивая своими танцами духов воды. Как только все необходимые обряды были соблюдены, можно было и искупнуться, очистив себя от грязи!

Приметы на Ивана Купала:

1.Если в этот день перелезть через 12 заборов, то сбудется любое желание;

2.На пороге или подоконнике кладут крапиву или папоротник, чтобы защититься от ведьм и нечистой силы;

3.Целебные травы, которые вы соберете этой ночью, считаются особенно целебными;

4.Спрятав в этот день в четырех углах дома цветы ивана-да-марьи, будьте уверены, что воры будут обходить ваш дом стороной;

5.В ночь на Иванов день девушки собирают цветы, не смотря на них, и кладут их под подушку. Если с утра вы насчитаете 12 различных трав, то девушка выйдет замуж в этом году;

6.Если написать на листочке все плохое, что было с вами в прошлом году, и сжечь его на костре в ночь на Ивана Купала, то больше с вами таких бед не случится;

7.В ночь вьют девушки вьют венки и ставят в них горящие свечи. Венки пускают по воде, если венок сразу тонет, то парень не любит. Тот венок, который дальше всех уплывет, та и будет самой счастливой, а у кого дольше всех горит свеча, та проживет самую долгую жизнь.

women-journal.com

Иван Купала: традиции главного славянского праздника в июле

Самая радостная ночь в июле — ночь на Ивана Купалу. Традиции этого дня и по сей день живы в памяти людей. Чего же остерегались предки в это время и как защищали себя от нечистой силы?

Праздник Ивана Купалы имеет очень древние корни. Его первоначальное языческое название восстановить очень трудно. Когда-то он отмечался 24 июня, но с принятием нового григорианского календаря Купалу стали праздновать 7 июля.

Славянская и христианская история праздника Купалы

Иван Купала в сознании наших предков был приурочен к астрономическому событию, которое, как считали славяне, имело огромную силу и энергетику. Этим событием было летнее солнцестояние. У славян был распространен и сильно развит культ солнца, ведь тепло было жизненно необходимо им для занятий земледелием. Отсюда и другие названия праздника, например, Ярилин день или просто Ярило.

Православная церковь прилагала очень много усилий, чтобы запретить этот праздник, но он настолько полюбился народу, что обряды проводились даже в 19-ом веке. Более того, народные гулянья и фестивали устраивают в некоторых городах и в наши дни.

В православии в это день отмечается рождение Иоанна Предтечи. Таким образом праздник Ивана Купалы постепенно приобрел и христианские черты. Ученые предполагают, что образ Купалы был связан с образом Иоанна Крестителя, и языческое празднование, посвященное Солнцу, которое очень чтили славяне, соединилось в их представлении с другим светлым образом. В то же время, множество верований в низших мифологических существ, таких как русалки, ведьмы, домовые и лешие, подкрепляли значимость и необходимость обрядов. А обряд омовения, принятый в христианстве, был близок и понятен нашим предкам.

Традиции Ивана Купалы

Как считают некоторые ученые, традиции этого праздника в наиболее исторически точном варианте сохранились в Белоруссии. Они во многом живы до сих пор в памяти всех тех народов, которые когда-то были восточными славянами. Народные предания связывают Купалу с тремя силами — это огонь, вода и травы.

Вода. К традиционным верованиям относились, например, прогулки русалок по земле. Считалось, что в летний период они выходили из воды. Для них специально украшали лентами березы, делали качели из их веток. По этой причине старались искупаться на Купалу до темноты. В более теплых, южных регионах, массово купались в реках и озерах, ближе к северу, где прохладнее, могли топить с этой целью бани. Ведь там можно было не переживать, что человек попадет под дурное влияние утопленниц.

Вода имела очень большое обрядовое значение. Интересно, что по сути ночь на Ивана Купалу и сами празднества приходятся не на само 7 июля, а в ночь на этот день, то есть, с 6 по 7 число. А в народном календаре 6 июля назван Аграфеной Купальницей, что явно не просто случайность.

Целый день перед Иваном Купалой занимала подготовка к ночному веселью. Также во многих местах молодежь обливала друг друга мутной водой или грязью, а потом все дружно шли отмываться в реке. Поскольку энергетика этого дня так высока, можно провести заговор на воду для привлечения женской сексуальности.

Огонь. Вторая, не менее важная стихия этого дня. Жгли огромные костры, при этом добывая огонь трением дерева о дерево. Вокруг костров водили хороводы, через них прыгали, очищая себя от возможных недугов и защищая от нечистой силы. Считалось, что женщина или девушка, которая не выйдет к костру и не станет через него прыгать, почти наверняка ведьма. Такую очищающую силу приписывали пламени.

На территории нынешних Белоруссии и Украины молодые девушки и парни прыгали через костры вместе, держась за руки. Это было старинным купальским гаданием на любовь: если руки у молодых разомкнутся, то брак между ними окажется не самым успешным. Если же они вместе преодолели препятствие, то семья из них получится достаточно благополучной и крепкой.

Травы. Не менее важным обрядом считался сбор трав. Верили, что они наделены особенной силой именно в ночь на Ивана Купалу. Поскольку праздник ассоциировался с расцветом лета и самыми теплыми днями, считалось, что и растения находятся в самом соку. На Купалу начинается сбор целительных трав, в это время настаивают лекарственные настои, сушат и заготавливают под них сырье.

Самое известное народное поверье на Купалу — конечно, цветение папоротника в эту ночь. В природе папоротник не цветет, но народная молва упрямо утверждает: счастливец мог заполучить загадочный цветок, и тогда тот дарует ему волшебную силу. Цветок папоротника в силах указать на клад, научить ведовству, одарить силами, но для этого его необходимо было успеть сорвать его в полночь.

На Купалу сильны и другие травы. Например, отгоняющие злых духов полынь и крапива. Во многих деревнях их рвали и втыкали возле окон, порогов и дверей, чтобы нечистая сила не пробралась в дом. А из красивых и ярких цветов плели венки.

Крайне важной традицией было поминание предков. Иногда для этого девушки собирались вместе и под песни и толокли ячмень. Впоследствии за день до Ивана Купалы из него делали кашу, которой кормили нищих и делили между собой и семьей. Иногда от подобной складчины отказывались, и семья делала такое кушанье только на себя. Называлось оно обетной кашей.

И в 20-ом веке Купалу помнят и нередко отмечают. Особенно положительно влияет возросшая энергетика трав на составление всевозможных настоев или, к примеру, тонизирующего сбора. Поэтому если у вас есть дача, на которой растут чистотел, мята, ромашка или другие полезные травки, не пропускайте Купалу 7 июля. И не забывайте нажимать на кнопки и

Иван Купала — это знаменитый славянский праздник, который имеет множество традиций. В этот день принято ...

Древнейший праздник середины лета, соединивший три стихии, способен помочь изменить жизнь каждого. Почему славянская магия ...

Иван Купала является самым мистическим и загадочным праздником в народном календаре. Считается, что ритуалы и ...

Зачем в канун летнего Солнцеворота ищут волшебный цветок папоротника и как можно вернуть себе красоту в течение одной ...

dailyhoro.ru

Православный ли праздник Ивана Купала? - ОдигитриЯ

Каждый год «культурная» общественность все шире отмечает ночь на 7 июля – та называемого Ивана Купалу. В церковном календаре на этот день выпадает празднование рождества величайшего из пророков – святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Тождественны ли оба эти праздника? И какое отношение имеет Иван Купала к Крестителю Господню?

Если с празднованием рождества Иоанна Крестителя все ясно, о нем подробно говорится в Евангелии от Луки, то с историей празднования Ивана Купалы нужно разобраться. Купала был одним из главных праздников древних язычников-славян, хотя происхождение у него, скорее всего, не славянское. Он не случайно отмечается в день летнего солнцеворота. Купала – праздник Ярилы – божества солнца. Языческих культов солнца не счесть. Обожествлять солнце – это не просто традиция всех язычников – это их незыблемое правило. Солнышко начинает идти на убыль – «умирает», и надо его «подкормить». Во всех солярных культах в этот день обязательно приносились жертвы. Птицы, животные, а подчас и люди сжигались в виде приношения обожествленному солнцу, чтобы их энергией оно «подпиталось» и не «умерло» (древние ацтеки убивали для этого людей ежедневно). Дым жертвенного костра, согласно языческим поверьям – кратчайший способ доставки энергии жертв на «небо». Именно поэтому в ночь Купалы принято жечь костры – это остаточное явление древних культов, смысл которого уже не помнят и сами язычники. С этим же связан обычай прыгать через костер – это то, что осталось от жеребьевки. Выбрать человеческую жертву иногда не решался даже жрец. Поэтому юноши и девушки прыгали через костер до тех пор, пока кто-нибудь не падал в него. Считалось, что таким образом «боги» избирали себе жертву (интересно, знают ли те, кто сейчас прыгает через костер о том, что они изображают потенциального мертвеца?). Вот что пишет о языческом Купале русский историк Кайсаров: «Купало был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры: а юноши и девицы плясали около огня при радостном пении: наконец скакали они и гнали свое стадо через огонь».

Кайсаров – скромный историк, более нечестивые «обычаи», воплощаемые в реальность в этот день и ночь он опускает, а их хватало, начиная от поиска суженного-ряженного, гаданий, купания нагишом, огненного очищения, сжигания одежд больных детей и заканчивая откровенным блудом. Поскольку с солнцем ассоциировалось оплодотворяющее начало и оно считалось источником жизни и плодородия, то и его культ подразумевал именно это активное «оплодотворение» – совокупление со случайным партнером и было кульминацией «чудесной и таинственной» ночи Купалы. Вот она, полная правда о «безобидном», «народном» празднике. Купала – день «узаконенного» блуда. Собственно, это не ново. У многих язычников в ходу были подобные оргии по праздникам. Все же это считалось «жертвой богам». Каким богам? Для православного человека ответ на этот вопрос предельно ясен – демонам. Бог Истинный – есть Бог чистоты и святости. Его заповеди призывают к супружеской верности, защищают святость семьи. Разнузданный разврат под личиной «восторженного богослужения» – жертва сатане. Не вымышленному Яриле, а реальному духу лжи и погибели. Светские организаторы празднования Купалы, конечно, не предполагают для своих вечеринок подобного сценария и даже не говорят об этом, но, внедряя этот праздник в народное сознание, они закладывают фундамент к возрождению его во всей полноте. Где гарантия, что через несколько лет привыкшие к Купале люди не узнают о его полном «сценарии» и не начнут воссоздавать его?

Даже беглое знакомство с Купалой показывает, что ни сам предмет поклонения – «бог» Ярило, ни нравственное содержание праздника ничего хорошего не несут человеку. Естественно, сложно предполагать, что кто-то всерьез верит сейчас в «бога» Ярилу. Но обычного человека, пришедшего на Купалу просто отдохнуть, этот праздник не сделает лучше и чище. В лучшем случае он позволит расслабиться. В худшем – загрязним ум и сердце.

Так что же общего между Иоанном Крестителем и Иваном Купалой? Ровным счетом ничего! Однако в средствах массовой информации лишь упоминают, что православные 7 июля «отмечают» праздник Иоанна на Крестителя, а далее – сплошной Иван Купала с разбором гадательных практик, устройством и формой купальских костров, характеристикой 12 трав для венков, формы и технологии изготовления «оберегов» и тексты заговоров. Цель одна: сделать из православного праздника, дня памяти и молитвы, очередное мистическое празднество. Тут невольно вспоминаются слова летописца псковского Памфилова монастыря, который, описывая эти «празднества» «во градех и в селах» еще в ХVI веке, находил возможным сказать, что «в годину ту сатана красуется, якоже сущии древнии идолослужителие бесовский праздник сей празднуют».

Создается впечатление, что кто-то целенаправленно старается вырастить из молодежи кого угодно, но не нормальных людей – хороших мужей и жен, отцов и матерей, полноценных и ответственных членов общества.

Еще один любопытный знак времени – попытка объязычить христианские праздники. На Святках у нас – гадают, на Троицу – плетут венки, на Петра и Павла – танцуют и гуляют. То есть праздники, по происхождению и суть христианские, лишаются своей духовной нагрузки, смысла и содержания и становятся поводом или к обычным народным гуляниям со всеми вытекающими отсюда последствиями, или, что еще хуже – к делам оккультным (гаданию и т.п.). Брать христианскую вывеску и под ней делать то, что органически чуждо христианству, и таким образом спекулировать на чужом авторитете – просто не этично. Кроме того, возрождая праздник с языческими корнями, необходимо поставить людей в известность, сказать о нем всю правду, чтобы они могли совершить свободный выбор. Недомолвки здесь сродни обману. 

Беда здесь еще и в том, что в разгул современного неоязычества постоянно вовлекаются дети, которым за яркими одеждами, кострами и играми не видим тот, кто управляет языческим игрищем. Нужен ли нам такой праздник? Пусть каждый сам даст себе ответ на этот вопрос. Но всем нам, православным, нужно помнить, что непрекращающиеся старания лукавого придать иное значение этому дню могут кощунственно оскорбить того, кто когда-то потряс сердца человеческие проповедью Покаяния и своим пламенным призывом предуготовил путь Самому Богу.

Прот. Андрей Толубец

www.odigitria.by


Смотрите также




Copyright © Общество Русской Народной Культуры

Содержание, карта сайта.