Семинар по теме: «СИЛА. Собирание Силы» 30-31января 2015 года, г. Екатеринбург

29.12.2015


Человечество живет силой, купается в силе, ест и пьет ее. И при этом мы не знаем не только, как ею управлять, но и как ее просто видеть. Мы видим лишь её проявления в людях, животных или природных процессах…
"СВЯТОЧНАЯ СВОЗНАЯ БЕСЕДА", г.Иваново

29.12.2015


Приглашаем 5 января 2015 года в 12.00 на Святочную свозную беседу. "....Свозными или сборными беседами называли посиделки, приуроченные к Святкам, на которые собирались (свозились) из разных деревень..."
Святки 2016

29.12.2015


Приглашаем отыграть Святки 2016 на Дачи Невских ремесленных палат с 5 по 8 января 2016 г.
Следите за новостями
в наших группах:

Кахц осетинский праздник правила


Кахцганан: как в Осетии празднуют появление наследника

Второй месяц лета в Осетии — время кахцганан, одного из самых почитаемых здесь праздников. Если у осетина родился мальчик, то в июле второго года жизни наследника ему обязательно «сделают кахц». Рассказываем, что это такое.

Отголоски господства материнского рода

Обычай кахцганан связан с особыми отношениями между племянником и его дядей по матери — они восходят еще к периоду господства материнского рода.

Дословно «кахц» — это чаша, «канын» — делание. С небольшой и неглубокой, имевшей в этом обряде символическое значение деревянной чашей мать новорожденного мальчика обходила своих родственников за две недели до торжества — собирала подарки.

Семья мужа отправляла свою невестку в дом родителей не с пустыми руками: с пирогами, мясом и национальными крепкими напитками — пивом и аракой. В родном доме женщину встречали почетно и приглашали гостей.

Ножку ребенка по традиции окунают в дзыкка — осетинскую национальную кашу

— Родственники молодой матери должны были вручить ей подарки: чем ближе родство, тем дороже дары, — объясняет старший научный сотрудник Северо-Осетинского института гуманитарных и социальных исследований, этнограф Алан Багаев. — Самые близкие преподносили барана или бычка. А дядя по линии матери обязательно дарил жеребенка. Если родного дяди не было, обязанности дарителя брал на себя двоюродный, троюродный — и дальше по родственному кругу. Если мальчик почему-то оставался без коня, то, повзрослев, он имел право увести его у родственников матери. Племянника должны были простить — он взял свое.

Женщина возвращалась в дом мужа в воскресенье. На этот день недели в республике приходится большинство праздников, и кахцганан — не исключение. В разных ущельях Северной Осетии он отмечался в разное время: где-то в первое воскресенье июля, где-то во второе. Сегодня праздник часто справляют и в третье воскресенье.

«Все ждали, что привезет невестка»

— Все ждали, что же привезет невестка, — рассказывает Алан Багаев. — Не только родственники мужа, но и соседи. Если арба была полна подарков, а за ней на привязи шел жеребенок, бычок или баран, уважение со стороны семьи мужа и соседей к женщине вырастало. Гостинцы, по обычаю, могли видеть все — никто ничего не утаивал, это считалось дурным тоном.

В ожидании матери ребенка, семья, проводившая кахцганан, с утра резала жертвенное животное — и праздник начинался. У осетин есть понятие «нывонд» — это животное, чаще всего бычок или баран, которое специально откармливают к торжеству. Обычно ему на шею надевают деревянную дугу, чтобы все видели, что это жертвенное животное — его не своруют, не кинут в него камнем и не ударят.

Контакт с потусторонними силами

Звери, растения, кресты, иудейские символы, греческие и латинские буквы. Традиционные татуировки дагестанских горянок шокируют даже ученых

Перед закланием старший в семье произносил молитву, чтобы боги приняли жертву. Потом голову жертвенного животного подносили к огню — считалось, он обладает очищающей силой.

Затем начиналось ритуальное застолье. Для осетин это не столько пиршество, сколько общение с высшими силами. За столом произносят тосты — как правило, сидя: считается, что небожители в это время тоже сидят за столом и питаются запахом. Потому, к примеру, напитки, пока идет застолье, закрывать нельзя.

На стол во время кахцганана ставили традиционные для любого праздничного осетинского застолья угощения: непременные пироги с сыром, три ребра жертвенного животного, каша дзыкка, шашлык, мясо, пиво и арака. Резать блюда надо правильно: снизу вверх и слева направо — так осетины сохраняют и преумножают благополучие. Старший за столом должен обязательно сидеть лицом на восток, к солнцу — чтобы молитва шла прямо к богам. Осетины до сих пор строго соблюдают эту традицию.

Помимо пира во время праздника устраивали игры — джигитовку, в том числе со стрельбой в цель, — и молодежь демонстрировала удаль, храбрость и ловкость. А мальчики от 5 до 14 лет обходили все дома в селе, где в этом году родились наследники, и желали родителям и ребенку блага. За это им давали угощения. Дети усаживались с лакомствами на видном месте и, подражая взрослым, вели застолье.

— Это своего рода метод социализации, так познавались и впитывались подрастающим поколением народные традиции, — объясняет Багаев.

Как узнать будущую профессию малыша

Со временем обычай трансформировался — и сегодня, как правило, женщина за дарами в дом родителей не ходит. Многочисленные гости сами приходят с подарками на ритуальное застолье. Время коней и домашнего скота прошло — теперь чаще всего одаривают деньгами.

Но празднуют кахцганан по-прежнему с размахом, стараясь придерживаться всех правил. Правда, по словам Алана Багаева, делают это не всегда верно. Например, окунают ножку маленького наследника в дзыкка — традиционную осетинскую кашу из муки с сыром и сметаной.

— В прошлом эту процедуру проделывали только с девочками. В кашу окунали ножку дочери, родившейся перед сыном. У такой девочки был особый статус, считалось, что благодаря ей родился наследник, она его вестник. Так что семье, где родилась девочка, часто высказывали пожелание: «Пусть ее ножка будет обмакнута в дзыкка», что означало — пусть вслед за ней родится мальчик.

Смешением традиций является и еще один интересный обычай, когда перед ребенком раскладывают предметы, символизирующие разные занятия. Малыш должен вытянуть один из них — так определяют его профессиональный путь. Раньше ритуал проводили на другой праздник — афадзы куывд. Его отмечали в первый год жизни ребенка — как мальчика, так и девочки.

— Ребенок выбирает один из предметов, символизирующих специальность, ремесло — нож, ручку, гармошку, книгу, иголку с ниткой… Мой отец, к примеру, взял ключи от машины, — делится этнограф. — И он с 13 лет интересовался машинами, всю жизнь работал шофером. Фильм по телевизору смотрит, видит автомобиль — может назвать не только марку, но и год ее выпуска.

Как бы ни менялись обряды, по-прежнему актуально одно: не провести кахцганан считается предосудительным.

— Раньше, если у семьи не было средств, чтобы соблюсти ритуал в первый год жизни ребенка, его переносили на следующий год. За это время семья собирала деньги, — говорит Алан Багаев. — По народным представлениям, ребенок, которому не справили кахц, будет болезненным и неудачливым.

И эти представления живы, так что в середине лета в Осетии главные герои — по-прежнему маленькие мальчики.

Милена Сабанова

etokavkaz.ru

Праздник в честь новорожденных мальчиков

Я вглядываться в дали начал рано:

Какая в них судьба меня ждала?

Что, годовалый, взял я со стола –

Топор иль книгу – в праздник кахцганана?

Осетинский поэт Хазби Дзаболаты

В первых числах июля каждая осетинская семья, в которой за прошедший год родился мальчик, празднует праздник Кахцганан. Праздник получил свое название от чаши – кахц, с которой в прежние времена мать мальчика обходила своих родственников и собирала подарки для ребенка. Совершим небольшой экскурс в историю и посмотрим, как в прошлом веке справляли этот праздник.

За две недели до торжества мать с ребенком и с хуыном (пироги, арака) отправляли к родителям. В те давние времена не было возможности сделать заказ осетинских пирогов, поэтому каждая хозяйка пекла традиционные гостинцы сама. В своей родовой семье женщину принимали с почетом, накрывали стол, и созывали соседей.

На празднике ребенку преподносили подарки. Родственники старались подарить коня, быка или барана. Соседи и знакомые вручали дары более простые, но практичные, которые пригодятся мальчику в жизни.

Когда мать с ребенком возвращалась домой, все родственники выходили её встречать. Всем было интересно посмотреть на подарки. Обычно они укладывались на подводу, к которой привязывали коня или барана. По общепринятым правилам, если ребенку ничего не подарили, он мог, когда повзрослеет угнать коня или жеребенка у своих родных по материнской линии.

Пока мать с мальчиком была в гостях, в её доме также готовились к торжеству. Женщины пекли пироги, в то время не было частных пекарен, которые бы предлагали осетинские пироги на дом. Обязательно закалывали животное: быка или барана  и устраивали кувд (пиршество) на который приглашались все жители села и родные мальчика по матери.

Младенца одетого в нарядную одежду подносили к Старшему. Он произносил молитву над дарами, которые принесла его мать от своих родных. После молитвы пальчик ребенка окунали в чашу с дзыкка (каша со сметаной). Не отметить кахц ребенку во все времена в Осетии считалось большим позором.

С годами праздник видоизменился. В современной Осетии теперь отмечают годовщину рождения ребенка, как мальчикам, так и девочкам. По принятым сегодня традициям родственники молодой матери сами привозят кахц. Обычно в дарах для матери и ребенка обязательно есть колыбель, подарки родителям мужа и угощения.

Интересна ещё одна особенность современной интерпретации праздника. Во время торжества перед мальчиком кладут машину, молоток, пирог или карандаш, а перед девочкой – иголку с ниткой, куклу или лепешку. После этого ребенку  разрешают взять один предмет. По его выбору определяют будущую профессию.

К списку статей

www.96fm.ru

Осетинские праздники

В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.

В статье использованы материалы книги Гастана Агнаева «Осетинские обычаи». 

НОВЫЙ ГОД — НОГ АЗ.

1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками.

Новый год — семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей — встречать праздник в кругу близких гораздо веселее.

Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год.

В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым.

Застолье длится до утра, один тост следует за другим, люди желают друг другу счастья и здоровья. Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех.

ДОНЫСКАФАН

(праздник черпания воды)

Cсправляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с Нового года басылта* и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать.

Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка».

Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок.

С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго.

Басылта* — новогодние сдобные булочки в виде фигурок живот¬ных или людей.

БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ

(праздник покровителя жилища)

Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.

В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе…»

Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.

ХАЙРАДЖЫТЫ АХСАВ

(ночь чертей).

Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей».

На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка.

Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями.

Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.

Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий.

Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей.

НОГБОН

Новый год по старому стилю — один из любимых осетинами праздников — приходится на 12-14 января.

Ногбон связан с солнцестоянием, — не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день».

На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.

К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.

За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года.

На Новый год пекли пироги в честь Сафа*, Сарызада**, Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота.

Наиболее удачливый из семьи обходил хлева.

Новый год — веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления.

Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу.

На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.

Обладатели цыкурайы фардыг — бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты.

* Сафа — в осетинской мифологии божество домашнего очага, 

создатель и покровитель надочажной цепи, считающейся самым 

священным предметом осетинского жилища. 

**Сарызад — священный столб, ангел-хранитель домашнего очага 

и семейного благополучия.

КУАДЗАН — ПАСХА

Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» ( конец поста.)

К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.

Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».

Глава семьи вспоминал и Барастыра — властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд1 и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной».

На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.

БАЛДАРАН

Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой.

Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы.

По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии.

Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день.

ТАРАНДЖЕЛОЗ

Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз — божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне.

Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.

НИККОЛА

Один из самых древних святых. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии — это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах.

С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.

РЕКОМ

Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.

На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуыцау.

В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.

Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.

Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до

перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком — суровый дзуар — не простил им их оплошности.

В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.

Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.

По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком…

Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне.

Мысайнаг — предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища.

КАРДАГХАССАН

(день приношения домой трав)

Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца.

Кардагхассан — последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба.

В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу.

Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы (цахараджынта).

Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота.

На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось.

Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома.

Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.

ДАУДЖЫТЫ БОН

(День духов)

Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок.

Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам.

Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник.

После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество.

В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой.

Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их.

В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде.

УАЦИЛЛА

Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.

Уацилла поклонялись еще наши предки — аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.

Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау — святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.

На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау.

В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.

Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.

Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.

На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая.

Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.

Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.

ХЕТАДЖЫ БОН — ДЕНЬ ХЕТАГА

(буквально — день Уастырджи, помогшего Хетагу).

Легенда* гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился:

— О Уастырджи! Помоги мне!.

И тогда он услышал голос свыше:

— Хетаг! Беги к лесу!».

Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал:

— Лес к Хетагу!

И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.

В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.

На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым .

В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя — Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.

Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.

*Эта легенда хорошо описана в произведении Коста Хетагурова «Хетаг». 

КАХЦГАНАН

Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному мальчику справляют кахц (такое название праздник получил, видимо, потому, что мать обходила своих родственников с символической чашей — кахц, собирая подарки ново¬рожденному). Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.

Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, арака) отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.

Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается.

Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные — барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии.

Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка.

В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери.

Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал

его пальчик в чашу с дзыкка (каша из муки с сыром или сметаной).

Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже.

Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п.

ЗАДАЛЕСКЫ НАНАЙЫ БАРАГБОН

(праздник Нана Задалеской).

Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть.

Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли.

Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, — прилагают все усилия, чтобы праздник удался.

Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог.

Поручают покровительству Нана и тех, кто отправ¬ляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вер¬нулись домой.

Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы — о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.

ХУЦАУЫ ДЗУАР

(Божий святой)

Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.

В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Молодежь устраивала танцы, юноши гарце¬вали на конях, устраивали скачки, стараясь показать свою удаль. Победителю вручался кады нуазан (бокал чести) — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.

Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В святилище нельзя было идти с холодным или ог¬нестрельным оружием, всадники должны были обязательно спешиться.

В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник.

На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.

Обычно отмечается в июле.

Хуцау — Единый Бог — творец земли, небожитель, часто называемый Хуцауты Хуцау — Бог Богов.

АТЫНАГ

Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко.

Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.

Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.

Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.

Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота».

Праздник проходил весело, с песнями, с танцами.

Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.

Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи — ответственность за семью — и отныне эту ответствен¬ность он будет нести наравне со взрослыми мужчина¬ми.

АЛАРДЫ.

Перед праздником Аларды справляют день Рыны* бардуага (повелителя эпидемий). Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней.

Аларды — божество оспы, кори и глазных болезней — еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство.

Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Чтобы умилостивить Аларды, его называли «Светлый Аларды», «Золотокрылый Аларды», «Золотой Аларды», «Красный Аларды» и т.д.

Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Старший произносил молитву: «О светлый Аларды, табу** тебе! Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам — издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить — оставь нас в веселии».

Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.

Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре.

*Рын — болезнь, эпидемия, мор. 

**Табу — молитвенное воззвание, благодарение Богу, святым.

МАДЫ МАЙРАМ

(Мать Мария)

Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как

утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков — алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. Особенно популярны святилища «Рекомская Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д.

В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара.

Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.

ФАЛВАРА.

Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара — ночь Фалвара. В прежние времена (во многих местах и сегодня), когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах.

В Нартских сказаниях Фалвара — небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны.

Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара».

МЫКАЛГАБЫРТА

Божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом.

О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого.

Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год.

На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага…»

Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта.

Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.

ДЖЕОРГУЫБА.

Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи — покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин…

Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков — нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины.

Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» — «Покровитель мужчин».

Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.

Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 — 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым . Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.

Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю — с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют «галэргэвдэн». В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник — проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями.

Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.

В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.

ЦЫППУРС

Отмечали за неделю до Нового года (по старому стилю). Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества.

После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала, дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре».

Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», т.е. человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым.

На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака… Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья.

Самый удачливый из семьи обходил хлева и задавал корм скотине, а глава семьи поручал их Фосы Фалвара и другим дзуарам, просил Тутыра уберечь их от серых хищников, увеличить поголовье.

На рассвете вновь разжигали костры. Соседи, односельчане шли друг к другу с поздравлениями. Работать в этот день не полагалось.

Вообще Цыппурс — это праздник поворота солнца на лето, праздник возрождения новой жизни, новых надежд. Отмечается он и в наши дни.

Источник

www.nykhas.ru

Как готовиться к празднику, Сайт газеты Северная Осетия

Как готовиться к празднику

Приближается один из самых почитаемых в народе праздников – Хетæджы Уастырджийы бон. В этом году общенародное празднование состоится 14 июля, то есть, как это выпадало чаще в прошлом, во второе воскресенье июля.

К сожалению, сегодня издается уйма календарей с разнящимися датами праздников, и некоторые будут праздновать 7 июля, на что имеют полное право. Однако на будущее необходимо выработать совместные меры для приведения всех дат праздников к одному, коллективному, решению.

Как надо готовиться к празднику, в каком виде идти, что с собой брать в святилище? Многие задаются этими вопросами, другие же поступают по своему усмотрению.

Испокон веков в священную рощу приходили, чтобы помолиться и попросить защитить родных и близких от невзгод и несчастий, пожелать им счастливой дороги и покровительства Уастырджи. Чтобы Всевышний принял молитву, человек должен прийти в святилище чистым как телом, так и душой, с чистыми помыслами. Лучше всего в течение 3–7 дней соблюсти правила поста.

В наше время у большинства проживающих в многоквартирных домах нет условий для жертвоприношений, и поэтому чаще приходится мясо, сыр, пиво и другие продукты покупать в магазинах. Можно ли все это приносить на праздник в Рощу Хетага? Когда нет другого выхода, можно купить мясо (три ребра) хотя бы за день до праздника.

Но есть еще один момент, о котором необходимо сказать. С покупными пирогами в святилище идти нельзя, так как они имеют сакральный смысл, и если их готовил неизвестно кто, с какими мыслями и из каких продуктов и в каких условиях, эта сакральность теряется. В Осетии нет такой семьи, где бы хозяйка дома не могла испечь три пирога, и поэтому в данном случае мы не должны идти по пути наименьшего сопротивления. Научиться печь пироги по силам каждой женщине, благо, вспомогательных материалов в Интернете полно. В крайнем случае можно попросить помочь соседку или родственницу.

В святилище нельзя приходить одетым в темное, как бы вам это ни шло. Лучше, если в светлой, праздничной одежде. Не нужно стесняться надевать и традиционную национальную одежду. Наши деды и прадеды носили ее с гордостью. Нельзя появляться в Роще Хетага в спортивной форме, грязным, неопрятным и неухоженным.

Уастырджи – покровитель мужчин, и в это святилище женщины раньше не ходили. Когда началась Великая Отечественная война и почти все взрослые мужчины ушли воевать, женщины, переступив через эти нормы, стали посещать Рощу Хетага, чтобы просить Лæгты Дзуар о благополучном возвращении своих мужей, братьев, отцов. Война давно закончилась, и было бы правильнее, основываясь на Ирон Æгъдау, вернуться к былым его нормам. Для чего женщине посещать мужское святилище? Ведь это не принесет ей благодать и покровительство Дзуар. Скорее, наоборот, нанесет вред. Я призываю женщин воздержаться от похода в Рощу Хетага 14 июля, а мужчин – не брать с собой своих супруг, дочерей, сестер и подруг. Если все-таки решат, выгонять их оттуда никто не будет, но большинство не будут рады их присутствию. Уже в этом есть определенный негатив. При этом каждая женщина должна понимать, куда она идет и зачем. Если в церковь женщины не идут в брюках и с непокрытой головой, то и в святилище такие же требования.

В честь праздника обычно устраивают и музыкальные представления, хъазт. Но в этом году по предложению Высшего Совета осетин в Роще на праздник не будет выступлений профессиональных и самодеятельных артистов. Концерты в святилищах неуместны, но если кто-то захочет танцевать и петь, для этого наверняка будет возможность. Только лучше обойтись без танцев народов Кавказа и акробатических, хореографических номеров. Словом, большая просьба ко всем: на праздник не приезжать всей семьей, как на развлекательное представление в парке культуры и отдыха.

Как мы знаем, наши предки не приносили в святилища крепкие спиртные напитки. Испокон веков здесь возносили молитву специально сваренным к этому дню осетинским пивом. И сегодня первая молитва за праздничным столом произносится с чашей пива. Это говорит о том, что для наших предков обращение к Богу и святым было наделено особым смыслом. Сакральность этого действа не увязывалась с аракой (хæйрæджы нозт). И если наша молодежь настойчиво просит вернуть эту традицию, то к ней надо прислушаться. Убедительно просим не приносить алкогольные напитки в святилище. За этим порядком будет следить и полиция. По закону, у нее есть на это право (запрет распития крепких спиртных напитков в общественных местах).

Нельзя зажигать в Роще свечи. Это традиция чуждая для данного святилища, и не нужно пытаться ее внедрять. Кроме того, от зажженных свечей в летнюю жару может вспыхнуть пожар, и тогда Дзуары фыдæх виновнику точно не избежать. К Дзуару наши предки никогда не шли с оружием, и сегодня это так же должно быть непозволительным.

Говорят, что из Рощи Хетага нельзя ничего уносить, и это действительно так. Нельзя ломать ветви, срывать листья, уносить с собой что-либо, принадлежащее самой Роще. Но это совсем не значит, что нужно оставить там принесенные с собой бутылки или же остатки пищи, бумагу и целлофановые пакеты. Все это нужно собрать и унести. Никакого мусора там после вас не должно остаться. Также призываем не пользоваться разовой посудой. Ее разносит ветром, а потом собирать бывает очень трудно.

Несколько слов о пожертвованиях. Мысайнаг у наших предков был наделен особым смыслом, они не мерили его деньгами, которые еще каких-то 100 лет назад мало у кого были. Мысайнаг был своеобразным подтверждением того, что вознесли молитву с тремя пирогами. Металлические монеты (по одной на каждого мужчину в семье) предварительно мыли, очищали над огнем и затем заворачивали в чистую вату или в кусок белой материи. В таком виде и приносили их в святилище. Сегодня традиция изменилась, и большинство приносят пожертвования грязными, бумажными купюрами, которые прошли через сотни рук, в том числе, возможно, через руки наркоманов, убийц и других нечистоплотных людей. В таком случае эти деньги нельзя воспринимать как мысайнаг. Это обычные деньги, которые будут потрачены на какие-то вполне земные дела. Известно, что многие ошибочно думают, что чем больше денег пожертвуешь, тем больше тебе воздастся. Милость Бога и Дзуара не покупается деньгами. Им не нужны ни ваши деньги, ни дороговизна или крепость напитка в вашем стакане. Им нужно молиться с чистым сердцем и благими намерениями. Это самое главное. Постарайтесь вернуть смысл мысайнаг, принесите очищенные монеты вместо бумажных купюр и американских долларов.

Кто должен вознести молитву Богу с вашими тремя пирогами в святилище? Должен ли это непременно делать официальный кувæг лæг или это может сделать кто-то другой? Определенно, что это должен быть мужчина, женщинам категорически запрещено произносить молитву в Святилище. Кувæг лæг непременно должен быть чистым во всех отношениях. От человека со шлейфом нелицеприятных дел в прошлом и грязной репутацией Бог молитву не примет, как бы красиво он ни говорил заученные фразы.

Таковы мои мысли. Конечно, каждый поступает так, как считает правильным. Но при этом мы не должны забывать о том, что основа Ирон Æгъдау – это уважение к окружающему обществу, и каждый человек должен соизмерять свои поступки с нормами и устоями этого общества. Мы не должны делать того, что многие поколения наших старших считали недостойным, постыдным и неприятным тому обществу, частью которого мы являемся.

Перед тем как решить ехать в Святилище, нужно хорошо осознать, для чего и готовы ли вы к этому.

Хетæджы Уастырджийы хорзæх уæ уæд!

sevosetia.ru

Хетаджы Уастырджи — символ чистоты, веры и красивых свершений

Каждый год во второе воскресенье июля в окрестностях Рощи Хетага (осет. — Хетæджы къох) жители Северной и Южной Осетии празднуют священный День Хетага. Это самый почитаемый праздник, который является символом чистоты, веры и красивых свершений.

В этот день жители двух республик с традиционными тремя пирогами и чистыми помыслами посещают святую Рощу, чтобы возносить молитвы Всевышнему и просить у Покровителя мужчин и путников благополучия, красивых и ровных дорог.

В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний.

Эта Роща, почитаемая осетинами как святое место, расположена в Алагирском районе Северной Осетии у трассы Владикавказ — Алагир. Она практически идеально круглой формы и занимает площадь около 13 га (островной реликтовый лес).

Кахцганан — древний осетинский праздник в честь родившегося мальчика — также приходится на второе воскресенье июля.

Праздник настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Дословно «кахц» — это чаша, «канын» — делание. С небольшой и неглубокой, имевшей в этом обряде символическое значение деревянной чашей мать новорожденного мальчика обходила своих родственников за две недели до торжества — собирала подарки. Раньше «кахц» делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считается событием очень важным. На мальчика возлагают большие надежды, он является не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.

Не сделать «кахц» считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали «кахц», будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать «куывд» вовремя, делали его позже.

↑ Наверх

south-ossetia.info

Дзыкка: осетинская каша и дар богам

— Дзыкка — старинное осетинское блюдо, его готовят на многие национальные и семейные праздники. Каждая женщина должна знать рецепт. Когда я вышла замуж, в 17 лет, свекровь почти сразу попросила меня приготовить дзыкку, — вспоминает Мадина Качмазова, повар ресторана «Бавария» во Владикавказе.

Блюдо это с историей. У аланов, предков осетин, дзыкка использовалась в обрядах плодородия: сытную сырно-пшеничную кашу ритуально подносили богу-покровителю домашнего скота — Фалваре. Есть и версия, что раньше дзыкка была блюдом для знати — остальные, мол, довольствовались тем, что попроще.

Впрочем, Мадина о такой версии ничего не слышала. Говорит, сыра и муки в любом кавказском доме всегда хватало — отчего бы не готовить дзыкку?

Она разминает кусок свежего осетинского сыра в глубокой миске. Он главный ингредиент блюда. Этот кавказский сыр в регионе все считают своим: карачаевский, осетинский, чеченский… А туристы чаще знают его как балкарский — в Кабардино-Балкарии он как тульский пряник.

Готовится сыр из жирного молока с добавлением сычуга, закваски на говяжьем желудке, или искусственного фермента — пепсина.

— На сычуге — вкуснее, — Мадина настаивает на исконном рецепте.

Если такого сыра нет, можно заменить его ближайшим «соседом» — адыгейским.

— В наше время дзыкку обязательно готовят на кахц, — Мадина продолжает рассказывать о традициях.

Кахц — это праздник в честь рождения сына. В старые времена мать новорожденного отправлялась к родственникам за подарками для наследника. А ее родители устраивали большой семейный пир в честь внука.

Сейчас традиция изменилась: родители ребенка сами собирают стол и ждут родственников. Соседей не зовут — это торжество только для своих.

— Каша вкусная, но очень калорийная. Самое жирное и сытное блюдо в нашей кухне. Поэтому не все осетины любят дзыкку, но на кахц — все едят, — рассказывает повар. — Еще праздник устраивают, когда сыну исполняется год. Тогда на блюдо с дзыккой кладут 9 яиц, разрезают дзыкку на кусочки и раздают родственникам. Пока она горячая — это каша, а когда остывает — затвердевает, как запеканка, — говорит повар.

У блюда есть секрет: вкусная дзыкка получается у повара, который во время приготовления хранит полное молчание.

— Бабушка учила: «Начала готовить дзыкку — оставляй все разговоры». Это капризная каша, требует полного внимания, — говорит Мадина.

Пока она стоит у плиты, мы тихо наблюдаем за процессом. Ждать — около 30 минут.

Рецепт осетинской каши

Сыр надо пропустить через мясорубку или размять руками — второй способ проще, осетинский сыр довольно мягкий и податливый. Затем добавьте в сыр две поллитровые банки жирной сметаны.

— В кулинарных книгах пишут — одна банка, но я кладу две. Говорят, кашу маслом не испортишь. А дзыкку — не испортишь сметаной, — считает Мадина.

Вылейте массу в чугунный казан, при желании посолите и растопите на полном огне — на это уйдет 15−20 минут. Кашу нужно постоянно помешивать. Как только на поверхности появились пузырьки, убавьте огонь и небольшими горстями всыпьте пшеничную муку. Нельзя дать массе закипеть — будет невкусно.

Осталось взбить кашу венчиком до получения однородной массы — без комочков. Готовая дзыкка чуть плотнее, чем тесто для оладьев. На поверхности расплываются желтоватые пятна, а масса уже не липнет к венчику, а мягко соскальзывает с него.

Дзыкку советуют есть горячей. Ее подают в тарелках-сковородках, иногда украшают зеленью. Стандартная порция — 200−300 граммов.

На столе обязательно должен быть лаваш из тандыра: дзыкку едят без приборов, просто обмакивают кусок хлеба в кашу. Ложкой — не так вкусно.

Дзыкку можно есть на завтрак, запивая айраном. В ресторане рассказывают, что вечером ее заказывают под белое вино, а лучше всего сытная каша идет под перченую араку — 20−23-градусную осетинскую самогонку из кукурузы и ячменя.

Анастасия Степанова

etokavkaz.ru


Смотрите также




Copyright © Общество Русской Народной Культуры

Содержание, карта сайта.