Семинар по теме: «СИЛА. Собирание Силы» 30-31января 2015 года, г. Екатеринбург

29.12.2015


Человечество живет силой, купается в силе, ест и пьет ее. И при этом мы не знаем не только, как ею управлять, но и как ее просто видеть. Мы видим лишь её проявления в людях, животных или природных процессах…
"СВЯТОЧНАЯ СВОЗНАЯ БЕСЕДА", г.Иваново

29.12.2015


Приглашаем 5 января 2015 года в 12.00 на Святочную свозную беседу. "....Свозными или сборными беседами называли посиделки, приуроченные к Святкам, на которые собирались (свозились) из разных деревень..."
Святки 2016

29.12.2015


Приглашаем отыграть Святки 2016 на Дачи Невских ремесленных палат с 5 по 8 января 2016 г.
Следите за новостями
в наших группах:

Какой праздник сегодня у индусов


Праздники Индии

Нет ничего удивительного в том, что в такой красочной стране, как Индия, где проживает множество национальностей и конфессий, что ни день, то праздник. Однако все же можно выделить особо яркие и важные фестивали, которые проводятся по всей стране или же те, которые даже будучи региональными, празднуются с таким размахом, что являются значимыми для индийской культуры в целом. Итак, прежде всего все индийские праздники можно разделить на религиозные и государственные. К религиозным (индуистским, но тем не менее зачастую празднуемым и другими конфессиями) прежде всего относятся: Дивали, Холи, Навратри (Душэхра, Дурга Пуджа), Ракша Бандхан, Маха Шиваратри, Ганеш Чатуртхи. К государственным: День Республики и День Независимости.

Дивали – древний индуистский религиозный фестиваль, который празднуется осенью согласно лунному календарю (октябрь-ноябрь). Иногда его также называют Дипавали (особенно на юге Индии), что с санскрита можно перевести как вереница огней (дипа – лампочка, фонарик, авали – вереница, ряд). Он традиционно отмечался осенью после сбора урожая во время новолуния. Было принято прибирать дома, надевать новую красивую одежду и украшать жилища и улицы огнями. За тысячу лет немногое изменилось, разве что с каждым годом праздничная ночь сверкает все ярче. Тщательные приготовления начинаются за неделю. На этот праздник друг другу принято дарить подарки, поэтому накануне Дивали происходит шоппинговый бум: все покупают новую одежду и подарки для родных и близких. Родители вместе с детьми украшают дома и квартиры иллюминацией, покупают фейерверки, женщины перед входом в дом рисуют мелом или выкладывают цветными порошками яркие картинки – ранголи. Заготавливаются сладости и другие угощения для гостей. Фестиваль длится целых пять дней: три дня до и два дня после непосредственной ночи новолуния. Праздник Дивали в целом символизирует победу света над тьмой, добра над злом, знания над невежеством, надежды над отчаянием. Бесчисленные лампочки и огоньки призваны напомнить человеку, что за материальной реальностью скрывается непостижимое, бесконечное, необъятное, божественное начало, которое живет в каждом из нас. Священный огонь пробуждает в нашей душе отклик – ответное пламя, которое должно разрушить тьму внутри нас, тьму невежества и безбожия. Поэтому, зажигая масляную лампу в священную ночь Дивали, нельзя забывать о внутреннем свете. Эта волшебная светлая ночь традиционно начинается с поклонения Лакшми – богине счастья, богатства и процветания. Наряду с ней угощения преподносят также Ганеше – устранителю препятствий, богу удачи в любых начинаниях, Сарасвати – богине мудрости, литературы и музыки, а также Кубере – богу богатства и материального благополучия. Семьи собираются вместе, и старшее поколение рассказывает детям легенды и мифы, в которых снова и снова боги и герои одерживают сокрушительную победу над демонами. В доме открываются все двери и окна, чтобы богиня Лакшми зашла и, увлекшись обилием света и угощений, больше не покинула этот дом.

Холи – весенний фестиваль красок, самое яркое и веселое индийское религиозное действо, в силу чего холи является, пожалуй, любимым праздником в Индии. Сейчас Холи также обрел популярность и в Западных странах, где очень приглянулась идея «закидывания друг друга цветными порошками», но на Западе это не несет никакого религиозного смысла и является лишь развлечением, поэтому и проводится в любое время года. В Индии же Холи – исключительно весенний праздник (февраль-март), который отмечается во время полнолуния. Вероятно, праздник еще древнее, чем объясняющие его легенды, так как основным его предназначением является торжество в честь сил природы, праздник весны. Однако существует несколько мифологических обоснований происхождений данного фестиваля. Считается, что название Холи восходит к имени демоницы Холики, победу над которой и отмечают в этот день. В связи с этим в ночь полнолуния сжигается ее чучело (что очень сближает этот праздник с нашей Масленицей). После чего, что также очень символично для празднеств, связанных с началом нового календарного года в земледельческих общинах, часто проводится прогон скота через огонь или же хождение по углям, что должно привлечь хороший урожай. Днем следующего дня люди собираются вместе, чтобы отпраздновать победу над силами зла. Они закидывают друг друга порошковыми красками и поливают водой, что знаменует собой торжество весны. По другой версии, в частности в регионе, где по легендам родился и рос Кришна, красочная часть фестиваля восходит к любовным играм Кришны и Радхи. Юный Кришна, с младенчества будучи синекожим, завидовал белизне лица своей возлюбленной Радхи, поэтому однажды он решил измазать ее краской. Так началась их игра, которая и по сей день с удовольствием воспроизводится в Индии людьми любого возраста и социального положения. Для самих красочных игрищ принято надевать белые одежды, а после принимать ванну, переодеваться и навещать друзей и родственников, которые обязательно примут гостей праздничными угощениями. В день Холи не проводится никаких ритуалов, наслаждение, если, говоря об этом празднике, можно сказать в «чистом» виде, праздник любви и счастья. Холи – буйство красок и энергии, поэтому иногда даже небезопасно появляться в местах большого скопления людей, так как в этот день также принято употреблять Бханг Ласси, молочный напиток с пастой, сделанной из каннабиса. В ход идет все, что попадается под руку, порошковые краски, краски в балончиках и даже марганцовка (в Индии, похоже, особая страсть именно к розовому цвету). Если раньше использовались исключительно натуральные краски, то сейчас в основном синтетические, которые могут не только «задержаться» на вашей коже и волосах парочку недель, но и оставить раздражение, поэтому Холи лучше праздновать в кругу знакомых и друзей, а не ехать в Матхуру (место рождения Кришны) в поисках приключений, где разворачивается настоящее безумие. Однако Холи – это праздник, на котором в Индии обязательно стоит побывать, особенно если вы хотите сделать себе стильную окраску волос.

Навратри (Наваратри) – один из главных индуистских религиозных праздников, название которого буквально означает «девять ночей», то есть как можно догадаться этот фестиваль длится девять ночей и десять дней. Приходятся они на наш сентябрь-октябрь, (хотя существуют и другие фестивали Навратри, отмечаемые в иное время года, но именно осенний считается главной). Так же как большинство индийских праздников, Навратри отмечается согласно лунному календарю. Виновницей сего продолжительного торжества является богиня Дурга, точнее сказать девять ее ипостасей. Дурга является воплощением Шакти – всеобъемлющей божественной женской созидательной энергии, таким образом Дурга является главной богиней в индийском пантеоне, богиня-мать, как часто называют ее сами индийцы. Эта богиня предстает в мифах в двух образах: она и мудрая защитница, и яростная карательница. В течение всех дней принято воздерживаться от алкоголя, мяса и зерновых (считается, что в это время они накапливают плохую энергию), так как Навратри – это период очищения и обновления. Каждому дню фестиваля соответствуют определенные ритуалы, которые разнятся от штата к штату, но тем не менее большинство из них связаны с земледельческими культами и направлены на обретение хорошего урожая. Главным днем как обычно считается последний, и носит название Виджаядашами или Душэхра, объединяя тем самым сразу два праздника. Виджаядашами (победа на десятый день) знаменует победу богини Дурги над демоном Махишасурой, узурпировавшего власть на земле. Боги Вишну, Шива и Брахма, будучи не в силах сами победить демона, объединили свои силы и создали энергию Шакти, которая и воплотилась в Богиню с 10-ью руками. Боги даровали ей оружие, по штуке в каждую руку, и, восседая на льве, она отправилась на расправу с грозным демоном. Душэхра же знаменует совсем иную победу, этот религиозный праздник отмечается в день победы бога Рамы над десятиголовым демоном Раваной, поэтому название торжества (изначально Даша-хара) можно перевести как «победа над десятиголовым». Так, например, в северных штатах Наваратри скорее посвящена подвигам бога Рамы нежели, чем Дурге, поэтому в течение девяти этих дней длится Рамлила – народный театр, представление, повествующее о событиях из великого эпоса Рамаяны, которое естественно завершается кульминацией – победой героя над злодеем, поэтому в последний день сжигается чучело Раваны. Традиции, связанные с этим праздником, отличаются в разных штатах, однако в этой связи стоить выделить штат Западная Бенгалия, где последние четыре дня Навратри превращаются в совершенно особое празднество – Дурга Пуджу. Дурга (Кали) Пуджа является главным фестивалем этого штата, что обеспечивает его размах и пышность. Кали есть одно самых свирепых и страшных воплощений Дурги, чернокожая богиня с высунутым языком и жутким оскалом, с юбкой из человеческих рук и ожерельем из черепов, неистово пляшущая на трупе мужчины. Как ни странно, именно это яростное воплощение богини является самым популярным и почитаемым в Бенгалии, поэтому неудивительно, что ее умилостивлению и прославлению отводится целых четыре дня. Улицы городов и деревень преображаются, на эти четыре дня все вокруг наполняется музыкой и песнопениями, религиозными шествиями. Храмы Кали забиты битком, все хотят получить ее благословение, кроме того, нередки и жертвоприношения. В жертву свирепой богине обычно приносят черных козлят. Из подручных материалов, а традиционно из глины, собранной у берегов Ганга, сооружаются идолы Дурги, которые на 5-ый день торжественно проносятся по улицам города и всей огромной толпой сбрасываются в реку (а в случае с глиной, это является символичным, так как бенгальцы возвращают священным водам то, что они одолжили на время, выразив тем самым дань уважения как Дурге, так и Гангу). Устраиваются целые соревнования на креативность в выборе материалов для идола, а также искусность в его исполнении, однако какой бы необычной и красивой Дурга ни была, в конце парада она все равно оказывается в реке, где еще будет плавать целиком или по частям как минимум несколько дней.

Ракша Бадхан, фестиваль, который в Индии зачастую называют просто Ракхи, приходится на полнолуние в месяце шарван (июль-август). Пожалуй, это самый семейный индийский праздник, так как этот день – символ заботы и любви между братьями и сестрами. Собственно, ракхи – это священная нить, которую в этот праздник сестры завязывают на запястьях своих братьев. Ракхи призвана защитить их от злых сил и неприятностей, то есть является своего рода амулетом. Сейчас ракхи представляет из себя яркую повязку, состоящую из нескольких красных, шафрановых или желтых нитей, которую в преддверии праздника можно купить практически везде, хотя некоторые девушки делают ракхи сами. Зачастую они также украшены какими-нибудь блестящими камушками или бусинами, что конечно мало подходит для ношения мужественными представителями сильного пола, однако им ничего не остается делать, так как с религиозной точки зрения ракхи запрещено разрывать или срезать самому. Только со временем ракхи может сама истереться и порваться, а иначе быть беде. Братья же в свою очередь обязуются защищать своих сестер и помогать им, кроме того, в ответ, они должны подарить какой-нибудь подарок. Как же это все происходит? Рано утром вся семья собирается в доме родителей (если же брат и сестра не могут встретиться в этот день, то сестра может выслать ракхи по почте, сопроводив ее поздравительной открыткой). Принято, несмотря ни на что, быть в этот день рядом. Итак, нарядно одетые брат и сестра встают перед зажженной лампой или свечой лицом друг к другу. Сестра завязывает ракхи на запястье брата, после чего она читает мантру со словами пожелания счастья, здоровья и благополучия. В традиционных семьях во время чтения мантры сестра также держит в руках поднос со священным огнем в виде лампы или свечи, дымом от которой она благословляет брата, вращая поднос. После чего она наносит священный знак – тилак на лоб брата и кормит его традиционными индийскими сладостями (обязательно руками), а брат в ответ до конца своей жизни клянется защищать сестру. Что интересно, как раньше, так и сейчас, Ракша Бандхан – это не только праздник братьев и сестер, но и близких друзей. Так, например, в былые времена, девушка могла повязать молодому человеку ракхи, чтобы обрести покровительство и защиту в его лице. Сейчас ракхи между не родственниками – это скорее символ большой дружбы между девочкой и мальчиком. Что зачастую становится разочарованием для юноши, так как если он испытывает какие-то чувства к девушке, а во время Ракша Бандхан она повязывает ему ракхи, то ситуация становится безвыходной, ведь с этого момента они брат и сестра в глазах богов.

Ганеш Чатуртхи – это, как можно догадаться из названия, праздник в честь слоноголовьего бога Ганеши – любимца в индийском пантеоне. Сложно назвать штат, где бы ему не поклонялись. Он даже является своего рода символом индуизма. К Ганеше обращаются перед любым начинанием, так как он считается богом удачи, устранителем препятствий, а также покровителем наук и мудрости, поэтому он является очень универсальным божеством, нашедшем место в домашнем алтаре каждого индуиста. Кроме того, в отличие от таких богов, как Шива и Вишну, чьи функции довольно возвышены, Ганеша намного ближе к простому народу в силу своей практичности, к тому же он редко выступает как каратель. Да и по сравнению с той же Дургой, выглядит он очень мягко и добродушно со своим большим животом и огромными добрыми глазами. Поэтому, несмотря на то, что праздник этот региональный, так как разворачивается в штате Махараштра, в частности в Мумбаи, прославление Ганеши в это время проходит по всей Индии. Итак, как и остальные религиозные фестивали, отмечается Ганеша Чатуртхи согласно лунному календарю (август-сентябрь) и длится аж десять дней. В целом он очень напоминает Дурга Пуджу. Семьи устанавливают в своих домах небольшие глиняные изваяния, украшая их цветами, устраивают для Ганеши пуджи, ублажая его сладостями (модаками), в то время как на улицах города также возводятся огромные идолы-мурти, которые также по завершению фестиваля отправляются в реку, озеро или море.

Маха Шиваратри (Великая Ночь Шивы) – праздник, знаменующий день, когда Шива взял в жены богиню Парвати, выпадающий на февраль-март по лунному календарю. На самом деле в году отмечается около 20 Шиваратри, но самая священная ночь случается именно в это время года. Рано утром приверженцы Шивы наполняют шиваистские храмы, чтобы совершить омовение в священных водах (предпочтительно в Ганге) на рассвете. Очистив тело и дух, в чистых одеждах, индуисты отправляются внутрь храма, и, обойдя 3 или 7 кругов вокруг Шивалинга (главному символу Шивы, который можно найти в центре любого шиваистского храма), возливают на него священную воду или молоко. В эту ночь принятно не спать и читать мантру «Ом Нама Шивая», при этом весь день и соответственно ночь принято воздерживаться от пищи. Считается, что именно в эту священную ночь можно достичь единства с божеством и обрести особые силы при помощи йоги и медитации. Также индуисты верят, что соблюдение всех ритуалов освобождает от грехов, а незамужним девушкам дарует супруга и семейное благополучие.

День Республики – один из немногих нерелигиозных индийских праздников, введенный в честь вступления в силу Конституции 26 января 1950 года. 26 января было выбрано для введения Конституции отнюдь не случайно, этого же числа 1930 года Индийским Национальным Конгрессом была провозглашена Декларация Независимости (Пурна Сварадж). Торжество представляет из себя парад в Нью-Дели, который марширует по главной улице города – Раджпатх. Зрелище довольно любопытное особенно для туриста, так как индийский военный парад не похож на шествие ни в одной другой стране. По окончанию парада всегда объявляется минута молчания, дабы почтить всех тех, кто погиб, сражаясь за независимость страны, а также тех, кто и по сей день гибнет, защищая государственные границы.

День Независимости – пожалуй, самый главный национальный праздник страны, знаменующий обретение Индией свободы от Британской Империи, а также отделение Пакистана от Индии 15-го августа 1947 года. В этот день первый премьер-министр страны Джавахарлал Неру, поднял индийский флаг над Красным Фортом в Дели, провозгласив долгожданную победу в борьбе за освобождение. Так и сейчас каждый год премьер-министр поднимает флаг над историческим местом и произносит торжественную речь, за чем следует гимн «Джана Гана Мана» и парад военных сил. В этот день по всей стране поднимаются флаги, проводятся парады и церемонии почтения, павших в борьбе, в государственных учреждениях и общественных центрах проводятся культурные мероприятия. По телевидению транслируются патриотические песни и фильмы, поэтому вечером семьи и друзья собираются вместе, чтобы отдать дань прошлому и отпраздновать такое великое событие для их страны.

india.spbu.ru

Фестиваль Онам в Индии

Дата праздника уникальна для каждого года. В 2019 году эта дата — 11 сентября

Пукалам — традиционный орнамент из цветов

Фестиваль Онам (Onam Festival) — красочный праздник урожая, отмечаемый в штате Керала (Kerala). По легенде, мифический царь древней Кералы — Махабали, или Мавели, приходит на ее земли в день Тхирувонам, и его поданные празднуют Золотую Эру, которая длилась в те времена. Его царство процветало, и царь достиг небывалого могущества. Боги испугались его растущей популярности и стали просить помощи у Господа Вишну, которому покланялся Махабали. Вишну явился к нему в своей пятнадцатой аватаре бедного брахмана, карлика Ваманы, когда царь после своей утренней молитвы давал брахманам подаяние. Замаскированный Вишну попросил кусочек земли, который он покроет тремя шагами, и царь обещал выполнить эту просьбу. Внезапно Вамана увеличился до необозримых размеров. Одним своим шагом он покрыл всю землю, вторым — все небо, и таким образом покрыл всю вселенную. Тогда он задался вопросом, где ему взять место для того, чтобы сделать третий шаг. Царь понял, что карлик был не обыкновенным брахманом, и попросил его поставить третий шаг себе на голову. Вишну выполнил просьбу царя и даровал ему милость. Своей ногой, поставленной на голову Махабали, Вишну столкнул его в подземный мир — паталу. Это благословение освободило царя от цикла рождений и смертей, и поэтому в праздник Онам принято поношенную одежду заменять новой. Люди принимают решение жить новой жизнью, быть честными, благочестивыми, любящими и смиренными.

Царь Махабали, глубоко преданный своему народу, пообещал, что будет навещать Кералу каждый год. И с тех пор он возвращается домой каждый год в праздник Онам. Перед домами выкладываются узорчатые цветочные ковры, называемые Пукалам (Pookalam). Традиция выкладывания цветов у порогов домов очень популярна в Керале, и эти прекрасные недолговечные произведения искусства поддерживаются на протяжении всего десятидневного празднества ежедневным добавлением множества свежих цветов различных окрасок, выкладывая которые, девушки поют народные песни.

Богатый фольклор жителей Кералы полностью нашел свое отражение на фестивале Онам. Здесь можно увидеть национальный костюм, попробовать народную кухню, посмотреть традиционные игры и танцы, увидеть парад слонов и гонки на лодках и, конечно же, услышать народные песни.

Вконтакте

Одноклассники

Facebook

Twitter

Мой мир

www.calend.ru

Календарь праздников индуизма

ПнВтСрЧтПтСбВс
30 1 2 3 4 5 6
7 8 9 10 11 12 13
14 15 16 17 18 19 20
21 22 23 24 25 26 27
28 29 30 31 1 2 3
Праздник Махашиваратри в Индии — это день преданности и поклонения Шиве и Парвати, отмечаемый индуистами в ночь перед новолунием в весеннем месяце пхалгун (c середины февраля до середины марта по григорианскому календарю). Символом праздника является Лингам. Символ Шивы, Шива Лингам, – это форма для отображения бесформенного. Лингам – символ одного, кто есть Всё Совершенство, и это Шива. Упанишады утверждают, что Бог явлен в виде десятидюймового символа времени (калы) и пространства (деши), называемого Дасангула сварупой. Это – Линга, первоначальный образ, символизирующий первое проявление воли божественного. Лингам символизирует также и Ишвару, божественный абсолют, Вселенную. Слово линга произошло от санскритского корня «ли», означающего лиятх, “растворение”. Это форма, в которой растворяются все прочие формы. Шива – это Бог, благословляющий живых существ самым желанным даром, опытом слияния с Абсолютом. Шива означает «милосердие», «благость» (мангалам). Именно поэтому эпитет «Шри», указывающий на эти же качества, не прилагается к именам Шивы (в отличие от аватаров Шри Рамы или Шри Кришны). Шиву почитают как Учителя Учителей (Дакшинамурти). Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день проходит в посте, молитвах, чтении мантр, пении гимнов и в поклонении Шиве. Люди поют бхаджаны и мантру «Ом Намах Шивая», звонят в колокола, зажигают множество светильников и гирлянд в честь Веливого Бога, Махадэвы. Так, непрерывно, всю ночь, совершается поклонение, почитание и медитация. Нужно, хотя бы на это время, освободить свой ум от мирских мыслей. Оставить одно только имя, имя Шивы, и повторять: «Ом намах Шивайя! Ом намах Шивайя! Ом намах Шивайя!» — «Ом поклонение Благому! Ом поклонение Создателю! Ом поклонение Всевышнему! Ом поклонение Богу-Отцу! Ом поклонение Господу Шиве!». Нужно постараться целиком погрузиться в осознание, в духовный опыт. Забыть, что есть потребность во сне, в пище и питье. Забыть, что вы тело. Эта ночь даёт уникальные возможности. Тем, кто бодрствует в ночь Шиваратри, в Пуранах обещано материальное процветание и место в раю. Любая медитация в эту ночь считается в 100 раз сильнее обычной, это связано с положением Солнца и Луны в это время. Многие индусы участвуют в церемонии джаагран , всенощном бдении, в различных храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов в ночь Шивы освобождает их от грехов и сансары, цикла рождений и смерти. Эта ночь действительно велика, так как каждый может соприкоснуться с милостью Шивы и его любовью и состраданием. Праздник Маха Шиваратри посвящен избавлению от заблуждений ума, а, таким образом, и от самого ума, посредством посвящения себя Шиве, Богу. Луна, как и ум, божеством которого она является, имеет 16 фаз. К моменту Шиваратри, 15 из них пройдены и на небе виден только узкий серп. В последующее за этим новолуние не будет видно даже его. Так и ум должен ежедневно подвергаться сокращению до тех пор, пока на пятнадцатый день не исчезнут его пятнадцать фаз, и тогда останется сделать последнее усилие, чтобы исчез и этот серпик. Во время поклонения Шиве используется лист бильвы (трилистника), символизирующий три гуны и тройное разветвление времени на прошлое, настоящее и будущее. Шива держит их в руках в виде трезубца. Еще этот лист символизирует три свойства, которые необходимо преодолеть человеку – тамас, раджас и саттву. Трезубец в руках Шивы символизирует три фазы времени (прошлое, настоящее и будущее) и три измерения пространства – землю, небо и подземные миры. Древко трезубца представляет собой то Единое, которое проявляется в тройственности. На Шиваратри обычно проводится четыре пуджи, посвященных различным аспектам и проявлениям Шивы. Эти церемонии охватывают как ведические, так и тантрические способы поклонения Шиве.Первая пуджа, вайдика (ведическая), – имеет саттвическую направленность, в ней Шива почитается как Рудра.Вторая пуджа, пураника (пураническая), – раджасичная, Шива почитается как Садашива в традициях тантры правой руки. Третья пуджа, тантрика (тантрическая), – тамасическая, почитание Шивы в образе Бхайравы, в традициях тантры левой руки.Четвертая пуджа, брахма (трансцендентная), –  внутренне-медитативная, в ней происходит почитание Пара-Шивы (высшего аспекта). Существуют различные легенды, связанные с фестивалем Маха Шиваратри: Первая легенда утверждает, что Шиваратри знаменует день свадьбы Шивы и Парвати. По второй легенде, в этот день Шива исполнил тандаву, танец создания, сохранения и разрушения. Третья легенда о Шиваратри из Линга Пуран. Она говорит, что именно в эту ночь Шива возник перед Брахмой и Вишну в форме безначального и бесконечного Лингама. Однажды, Брахма и Вишну спорили между собой «кто самый великий». В самый разгар спора Шива появился перед ними, как столб огня (джьёти сварупа). Боги попытались найти источник огненного столпа, но не смогли найти ни его конца, ни начала. Брахма, слукавив, объявил, что нашёл основание столпа, Вишну же сказал, что не смог найти его пределов. Когда перед ними явился Шива, то оба божества признали своё поражение. Они просили Шиву простить их спор и стали почитать Шива-Лингам, который является формой пламени. Но из-за того, что Брама слукавил, он стал «забытым Богом». Люди перестали ему поклоняться и строить храмы в его честь. Вишну же, наоборот, получил благословение от Шивы быть «самым почитаемым Богом на Земле». Четвёртая легенда о том, что однажды всё во всех мирах было поглощено Шивой, и в той тьме ничего не существовало. Одна Парвати поклонялась Шиве с великой преданностью и любовью. Шива, будучи довольным ее служением, благословил Парвати, пообещав выполнить любое ее желание. Тогда Парвати попросила о благе для всех живых существ и о том, что кто бы ни поклонялся Шиве в ночь Шиваратри, с преданностью и любовью, он должен быть благословлен и ему должно дароваться конечное освобождение. Шива обещал, что путь поклонения в ночь Шиваратри будет прост и освобождение (мокша) будет доступно каждому. Следуя пятой легенде, в Двапара-Югу, в эту ночь Шива проявил 12 Саморожденных из Света Лингамов (Сваямбху Джьёотир Лингам). В «Бхагавата Пуранах» мы можем найти множество историй, как даже неосознанное поклонение в ночь Маха Шиваратри, способно принести благодать и милость Шивы.Упоминается история одного охотника, который не мог в этот день поймать ни одно животное. Он был утомлен и голоден. В сумерках он увидел тигра, который стал его преследовать. Когда охотник убегал, он залез на дерево. Этим деревом был куст Бильва. Тигр стал ожидать, когда охотник спустится, от этого охотник не спал и был в напряжении. Поскольку охотник был в беспокойстве, то он срывал листья и кидал их вниз, где у корней дерева находился Лингам. Так продолжалась вся ночь. Господь Шива был доволен такой пуджей и постом. Несмотря на то, что и охотник, и тигр совершали это неосознанно, пуджа очистила их сердца, и Шива даровал им обоим благословение и освобождение.Есть также рассказ, что в ночь на Маха Шиваратри, лампадка, горящая в алтаре, была тускла. Мышь, пробегавшая рядом, коснулась пламени, из-за ожога мышь дернулась, и пламя получило возможность разгореться сильнее, так, что алтарь был озарен светом. Шива, из своей милости, даровал этой мышке положение короля асуров — Махабали. Особое значение Маха Шиваратри имеет для женщин и саду. Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати, Шива, считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Саду также считают Маха Шиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому саду пьют во славу Шивы тхандаи – коктейль бханг из кислого молока, варёной конопли и миндаля.

Холи – самый красочный и яркий праздник Индии.

Отмечается в день полнолуния месяца Пхалгуны, приходящегося на февраль-март. Холи – праздник весны, наполненный солнечным светом и веселым неистовством пышно расцветающей природы, в нем много элементов первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия, элементов близких праздникам разных народов мира. За несколько недель до празднования Холи местная молодежь обшаривает окрестности в поисках горючего материала для костра. Особая доблесть – взять, не спрашивая разрешения. Праздник длится два дня и, как правило, выпадает на полнолуние (Пхалгун Пурнима). Первый день фестиваля, ближе к ночи, разводится костёр, символизирующий сожжение Холики. Местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. На второй день, до наступления сумерек, представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети совершают праздничное шествие ,посыпая друг друга цветным порошком и обливая подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес. На Холи все пробуют бханг – напиток, в состав которого входят либо сок, либо листья конопли и молочные продукты. Разновидности бханга: бханг ласси – йогурт с соком конопляных листьев, тхандаи ласси – смесь молока, сахара, специи, миндаля и листьев или сока конопли. После захода солнца люди приглашают друг друга в гости на вечерние торжества. Легенда о Холике Легенда получила свое название от Холики, сестры мифического короля Хираньякашипу, который имел власть над каждым, кто поклонялся ему. Но его маленький сын Прахлада стал приверженцем Бога Вишну. Тогда Хираньякашипу приказал своей сестре убить Прахлада. Холика, наделенная способностью проходить сквозь огонь невредимой, взяла ребенка и вошла в огонь вместе с ним. Прахлада начал воспевать гимны Вишну и был спасен из огня, Холика же погибла, потому что она не знала, что ее способность теряла силу, если она входила в огонь не одна. Легенда о Камадеве (Боге любви) Холи связывают с историей о том, как Шива испепелил своим третьим глазом бога любви Каму, который пытался вывести его из медитации, после чего Кама остался бестелесным. Но, по просьбе жены Шивы, Парвати, и жены Камы, богини Рати, Шива вернул Каме тело на 3 месяца в году. Когда Кама обретает тело, все вокруг расцветает и счастливые люди празднуют самый веселый праздник любви.

Люди поклоняются Камадеве в дни Холи, принося ему в жертву цветки манго и пасту из сандалового дерева.

Легенда о Радхе и Кришне Холи отмечается также в память о бессмертной любви Бога Кришны и Радхи. Юный Кришна однажды пожаловался своей матери Яшоде о том, почему Радха такая светлая, а он такой темный. Тогда Яшода посоветовала ему окрасить лицо Радхи разноцветным порошком и посмотреть как изменится цвет ее лица. В легендах о юном Кришне, он часто предстает играющим в игры со своими пастушками (гопи). Одним из развлечений было окрашивать цветным порошком пастушек. И сегодня в праздник Холи изображения Кришны и его супруги Радхи выносятся на улицу и окрашиваются разноцветным порошком. Особенно весело празднуется Холи в деревнях вокруг Матхуры – места рождения Кришны. Праздник Холи также часто связывают с играми Кришны с пастушками, которые нашли отражения и в земном мире. Заигрывания молодого человека и девушки во время праздника Холи – излюбленная тема для танца. Юноша выманивает девушку, отвлекает ее, она засматривается на что-нибудь, а он в этот момент перемазывает ее цветной пудрой или обливает подкрашенной водой. Девушка обижается, он просит прощения (характерный жест – берется за мочки ушей). Она его прощает и тоже обливает его цветной водой.

День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну – легендарного царя Рамы – празднуется в месяце Чайтра. Герой «Рамаяны» является идеальным и при этом вполне реальным человеком – и справедливым царем,  и послушным сыном, и верным мужем, и замечательным братом.

Рама правил в своей легендарной столице Айодхье. Предание гласит, что Рама родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладётся кокосовый орех, а в полдень жрец объявляет о рождении Рамы. В течение восьми дней, предшествующих Рама–Hавами, считается особенно добродетельным перечитывать «Рамаяну» и внимать историям из жизни Рамы. В эти дни в храмах по всей Индии пандиты и исследователи Вед занимаются чтением и толкованием великой «Рамаяны». Одним из способов почитания Рамы является повторение его имени. В эти дни храмы переполняются непрерывными повторениями: «Рам, Рам, Рам…». Другой характерной чертой Рама–Hавами являются представления эпизодов из «Рамаяны». Рама – герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры. «Рамаяна» – любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.

Индусы придают величайшее значение духовным Учителям (Гуру). Их часто приравнивают к Богу и считают посредниками между человеком и Всевышним.

В полнолуние месяца Ашад (июль—август) отмечается Гуру Пурнима. Это день памяти великого мудреца Вьясы. Все индусы обязаны этому древнему святому, который отредактировал Веды (сборник высших сакральных знаний), написал 18 Пуран (священных текстов индуизма) и «Махабхарату». Вьяса был также Учителем мудреца Даттатрейи, который почитается как Учитель Учителей. В этот день все духовные наставники и их приверженцы поклоняются Вьясе, воздавая почести его божественной личности, а затем все ученики совершают «пуджу» (подношение божеству ,как живому существу, скромных даров — продуктов питания и цветов) в честь своего духовного наставника или Гурудева. Этот день также благоприятен для начала духовного ученичества.

Шри Кришна Джанмаштами — день явления Кришны, знаменательный ведический праздник, который отмечается очень широко в Индии и является всенародным (несмотря даже на вероисповедание).

Кришна явился в Аштами (8-й лунный день), когда Чандра (Луна) была убывающей. Когда настало время его рождения, все планеты заняли самое благоприятное положение. В этот момент повсюду установилась благоприятная атмосфера мира и процветания. В небе были видны благоприятные знаки, а среди людей на земле воцарилось счастье. Кришна, хотя и является источником материального творения, никогда не соприкасается с материей и является в своем изначальном духовном теле, состоящем из вечности, знания и блаженства.

Праздник отмечается в честь дня рождения Кришны – восьмого воплощения бога Вишну. По преданию он появился на свет в полночь восьмого дня месяца Шраван (июль–август), поэтому во время этого праздника храмы украшаются иллюминацией и там всю ночь произносят молитвы во славу Кришны.

Вишну родился в облике Кришны, чтобы уничтожить демона Кансу, вероломно захватившего престол своих родственников в царстве царя Матхуры. Жестокому демону Кансу голос с неба предрек гибель от рук сына его собственной сестры Деваки. С тех пор он умерщвлял всех ее детей. И все–таки коварного демона удалось перехитрить, спрятав новорожденного Кришну в соседнем племени пастухов. Когда Кришна вырос, он убил демона. Джанмаштами с особым почтением празднуется в тех местах, где распространен культ почитания Кришны, особенно в Матхуре и Вриндаване, где, по преданию, проходило детство Кришны. В эти дни Кришне воздаются почести как Богу танца, а потому основной элемент этого праздника – театрализованные сцены–патомимы «расалила», во время которых возрождаются в памяти танцы юного Кришны с юными пастушками (гопи) при лунном свете. «Расалилы» воскрешают перед глазами зрителей веселые проказы любимого в народе Бога–пастуха, победившего злобного демона–детоубийцу.

День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеши с туловищем человека и головой слона, устранителя препятствий, сына Шивы и его супруги Парвати. Отмечается в месяце Бхадра (август–сентябрь).

Ганеша является одним из самых почитаемых богов индуистского пантеона. Любые начинания сопровождаются молитвой Ганеше: «Ом Ганешая намах». Праздник Ганеша Чатуртхи символизирует собой Хорошее предзнаменование. В этот день совершают поклонение Ганеше, приносят ему фрукты, молоко, цветы и сладости, разбивают кокосовые орехи перед изображением Бога. В некоторых частях страны (например, в Махараштре, Тамилнаду) к этому дню делают из сырой глины новые изображения Ганеши. После молитв, подношений и краткой церемонии прощания старые изображения погружают в воду рек, озер и других водоемов. Ганеша Чатуртхи отмечается по всей стране. Особенно пышно и радостно он празднуется в штате Махараштра. Праздник также символизирует наступление череды праздников, посвященных другим индуистским божествам.

Дасара – один из самых популярных и красочных индуистских праздников, отмечается на новолуние в начале месяца Ашвин (сентябрь–октябрь) в течение 10 дней, из которых 9 ночей отводятся богослужению (отсюда проистекает еще одно название праздника – Наваратри, т.е. «праздник девяти ночей»), а десятый день отмечается как день поклонения Деви, которая персонифицируется как Шакти, Дурга (отсюда возникает еще одно название праздника – Дурга пуджа, или Дурготсав), Кали, Парвати, Лакшми и Сарасвати.

Согласно “Бхагавата Пуранам”, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и девяти ночей сражалась с демонами. Она одержала победу над всеми демонами и над самым могущественным из них, Махишасуру. Дасара празднуется как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью, над злом. Об этой битве рассказывается в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является «Величание Богини», её ежедневно читают в ночи праздника Наваратри. Каждый район Индии отмечает этот праздник по–своему. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня – Рама-навами. Рама – герой древнеиндийского эпоса Рамаяна, являющегося основой основ индийской культуры. В Северной Индии (особенно в Уттар–Прадеше) отмечают Дашахру, как Виджай Дасара, т.е. как день победы Бога Рамы над царем Ланки демоном Раваной, победы добра над злом. По легенде Рама семь дней постился и молился Богине–воительнице Дурге, и та даровала ему победу – на восьмой день он убил демона Равану. На девятый день, принеся благодарственную жертву Богине, Рама отправился в обратный путь с друзьями и своей супругой Ситой, которую он освободил из плена. В честь этих событий устраивают массовые танцы и театрализованные представления, посвященные подвигам Рамы – «рамлилы», читают отрывки из «Рамаяны», а в конце праздника после торжественной процессии сжигают чучела Раваны, его брата Кумбхакарана и сына Мегханада. В Бенгалии и других восточных штатах Индии Дасара отмечается как праздник Богини Дурги. Девять дней верующие возносят ей молитвы, а на десятый увитое гирляндами изображение Богини в сопровождении процессии верующих выносят на берег моря, реки или водоема, после чего мужчины поднимают его на плечи и погружают в воду. В Южной Индии Дашахру называют Наваратра. Соблюдается тройственная структура праздника – почитание последовательно таких аспектов Богини Матери, как Дурга, Лакшми и Сарасвати, по три ночи на каждую.

Дивали (или Дипавали, что на санскрите означает «огненная гроздь») – праздник огней, повсеместно отмечаемый в Индии и символизирующий победу света над тьмой, добра над злом. Приходится на начало месяца Картик (октябрь–ноябрь) и празднуется в течение пяти дней.

Существует несколько легенд, связанных с праздником. Вишнуиты связывают начало празднования Дивали с коронацией царевича Рамы, седьмого воплощения Вишну. В ночь его счастливого возведения на трон по всей стране была устроена иллюминация. По другой версии, мудрое правление Рамы знаменовало избавление от духовного мрака. Зажигаемые огни символизируют возвращение человечества из тьмы к свету благодаря легендарному царевичу. В каждом районе Индии празднование Дивали имеет свои особенности. Для некоторых частей страны и групп населения (например, для торговых общин Западной Индии) Дивали совпадает с началом Нового года. Торговцы в этот день приводят в порядок счетоводные книги, прибирают лавки. Вечером магазины и дома иллюминируют масляными светильниками или гирляндами электрических лампочек. На большей части территории Индии Дивали посвящается Богине богатства и плодородия Лакшми, супруге Бога Вишну. Дома тщательно убирают, зажигают все огни, так как Богиня не любит темноты, обращаются к ней с молитвой, подносят ей молоко, в которое опущены монеты, а на ночь оставляют двери и окна открытыми, чтобы ей было легче проникнуть в дом. На Юге Индии в Дивали отмечают победу Бога Кришны над демоном Наракасурой. В этот день победы добра над злом индусы обильно смазывают себя кокосовым маслом, что очищает их от грехов, так как церемония эта считается равной по значению омовению в священном Ганге. На Востоке Индии, и особенно в Бенгалии, Дивали посвящен поклонению черной Богине Кали, олицетворяющей культ силы. По этому случаю перед изображениями Богини десять дней совершают молитвы, а затем эти изображения погружают в воды рек или прудов. Дивали празднуется и мусульманами, отмечающими приход Лакшми огнями и игрой в карты и кости, – ведь Лакшми приносит удачу. В этот праздник света улицы городов и сел озаряются тысячами огней и фейерверков. Воздух сотрясается от взрывов ракет, петард и хлопушек.

В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и тяжелой зимы. Слово «понгал» означает «блюдо сладкого риса», которое готовиться в честь праздника.

Фестиваль празднуется в Андхра–Прадеш, Карнатаке и Тамил Наду. Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи.

Фестиваль является одним из главных праздников Южной Индии.

В первый день, называемый Бхоги Понгал, празднование ограничивается пределами семейного очага. Второй день именуется Сурья Понгал, в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины. Третий день – Матту Понгал или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса – «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка. Праздник Понгал главным образом ассоциируется с сельскими жителями. Они обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет удачу, счастье и веселье. Понгал особенно важен для сельских общин как знак завершения сезона уборки урожая!

Онам – красочный праздник урожая, отмечаемый в Керале. По легенде мифический царь древней Кералы – Махабали, или Мавели, приходит на ее земли в день Тхирувонам, и его преданные празднуют Золотую Эру, которая длилась в те времена. Его царство процветало, и царь достиг небывалого могущества.

Боги испугались его растущей популярности и стали просить помощи у Вишну, которому покланялся Махабали.

Вишну явился к нему в своей пятнадцатой аватаре бедного брахмана, карлика Ваманы, когда царь после своей утренней молитвы давал брахманам подаяние. Замаскированный Вишну попросил кусочек земли, который он покроет тремя шагами, и царь обещал выполнить эту просьбу. Внезапно Вамана увеличился до необозримых размеров. Одним свом шагом он покрыл всю землю, вторым – все небо, и таким образом покрыл всю вселенную. Тогда он задался вопросом, где ему взять место для того, чтобы сделать третий шаг. Царь понял, что карлик был не обыкновенным брахманом, и попросил его поставить третий шаг себе на голову. Вишну выполнил просьбу царя и даровал ему милость. Своей ногой, поставленной на голову Махабали, Вишну столкнул его в подземный мир, паталу.

Это благословление освободило царя от цикла рождений и смертей, и поэтому в праздник Онам принято поношенную одежду заменять новой. Люди принимают решение жить новой жизнью, быть честными, благочестивыми, любящими и смиренными.

Царь Махабали, глубоко преданный своему народу, пообещал, что будет навещать Кералу каждый год. И с тех пор он возвращается домой каждый год в праздник Онам. Перед домами выкладываются узорчатые цветочные ковры, называемые пукалам. Традиция выкладывания цветов у порогов домов очень популярна в Керале, и эти прекрасные недолговечные произведения искусств поддерживаются на протяжении всего десятидневного празднества ежедневным добавлением множества свежих цветов различных окрасок, выкладывая которые, девушки поют народные песни. Богатый фольклор жителей Кералы полностью нашел свое отражение на фестивале Онам. Здесь можно увидеть национальный костюм, попробовать народную кухню, посмотреть традиционные игры и танцы, увидеть парад слонов и гонки на лодках, и, конечно же, услышать народные песни.

Экадаши переводится, как одиннадцатый день (титхи) после полнолуния и новолуния каждого лунного месяца. Дни экадаши считаются особо благоприятными для совершения аскезы.

Индуисты в дни экадаши либо полностью воздерживаются от еды, либо только от зернобобовых продуктов, полагая, что совершение духовной аскезы в эти дни помогает душе достичь освобождения из цикла рождения и смерти. Экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном планах: Аюрведическая медицина советует поститься, чтобы сохранить и улучшить здоровье; Последователи экадаши освобождаются от иллюзии материального существования; Пост помогает обрести милость Бога, ведь сила экадаши так велика, что постоянное соблюдение поста в эти дни может привести к освобождению индивидуума из цикла сансары. Правила соблюдения экадаши: Наилучший пост в экадаши — это полное воздержание от еды и питья. Тому, для кого это непосильно, рекомендуется есть пищу, не содержащую зернобобовые культуры, и желательно один раз в день после полудня. Эта пища называется накта (ужин). Она может состоять из любых корнеплодов (кроме свеклы), фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и всех овощей.  Так же при употреблении пищи следует стараться избегать грибы, шпинат, мёд, баклажаны, чеснок, лук , а также соль и асафетиду. Не рекомендуется принимать пищу в чужом доме. Принимать лекарства, даже аюрведические, в дни экадаши могут только больные и немощные люди. Тот, кто не в состоянии поститься из-за серьёзной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и пожертвовать ему что-то. Также он может просто слушать или читать о значении каждого экадаши. Эта практика рекомендуется как один из методов достижения полного результата поста. В Бхагават Гите, Кришна говорит Арджуне, что тот, кто полностью постится в экадаши, получит награду полностью, а тот, кто ест накту, — получит только половину. Чтобы получить полное духовное благо от соблюдения поста, следует избегать дневного сна, бритья, растирания маслом, употребления орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период её менструации, общения с пьяницами, ткачами и прачками. После соблюдения экадаши, необходимо прервать пост в течение 2,5 часов после восхода солнца на следующий день, в двадаши. Согласно индуистским писаниям, каждый, кому больше пяти лет, должен соблюдать пост в экадаши. В писаниях индуизма говорится, что пост в экадаши даёт тот же результат, что и посещение святых мест паломничества во время солнечного или лунного затмения. Кроме того, человек, соблюдающий полный пост в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий 1 000 нищих каждый день в течение 60 000 лет. Человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, получает благо в десять раз превышающее благо от раздачи 1 000 коров брахманам. Отсюда следует, что соблюдение полного поста в экадаши просто невозможно измерить или сравнить с чем-либо. В силу того, что практика хатха-йоги подразумевает колоссальный расход физической энергии, первоисточники утверждают, что хатха-йогины освобождаются от соблюдения экадаши.

new.yogatoday.ru

Понгал — праздник урожая в Индии

Празднование Понгала чрезвычайно важно для жителей Южной Индии (Фото: cycreation, Shutterstock)

Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически важны — ежегодно в период с 14 по 16 января солнце начинает свое шестимесячное путешествие на север (Uttarayana), переходя в созвездие Козерога.

Это небесное событие и празднуется в Южной Индии под названием Понгал. Фестиваль проходит в дни цветения полей, поэтому Понгал и считается, особенно в крестьянских общинах, празднованием процветания, благополучия и хорошего урожая.

В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и суровой зимы. Слово «понгал» (Pongal) означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая. Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти (Makar Sankranti). Праздник длится четыре дня. В первый день, называемый фестиваль Боги (Bhogi Festival), празднование ограничивается пределами семейного очага.

Слово «понгал» (Pongal) означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника (Фото: Rajesh Narayanan, Shutterstock)

Второй (главный) день именуется Сурья Понгал (Surya Pongal) в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины. Третий день — Маату Понгал (Maatu Pongal), или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.

Четвертый день — Канум Понгал (Kanum Pongal). Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.

Вконтакте

Одноклассники

Facebook

Twitter

Мой мир

www.calend.ru

Национальные праздники в Индии

1 января. Новый год В настоящее время Новый год по григорианскому календарю, т.е. 1 января, отмечают в Индии главным образом христиане. В этот день в церквах звонят колокола, а в крупных портовых городах в полночь пароходные гудки возвещают наступление Нового года. Родственникам и друзьям направляют новогодние открытки, люди при встрече обмениваются поздравлениями.

5-7 января. День рождения Гуру Гобинда Синха

День рождения десятого и последнего Гуру Гобинда Синха (Guru Gobind Singh) празднуется сикхами. В этот день устраиваются большие процессии и особенные молитвы произносятся во всех сикхских храмах — гурудварах.

11 января. Путрада Экадаши (Putrada Ekadashi) Индусы никогда сами не называют себя индусами, точно также как китайцы никогда не называли себя китайцами, а арабы — никогда не называли себя арабами. Подобно тому, как англичане видели в китайцах торговцев фарфором (chinа с английского переводится как фарфор), а месопотамцы в представителях племен, вторгавшихся в Междуречье с юга, жителей пустыни, бродяг и кочевников (именно так можно перевести слово al-arab), индусов так называли персы (hindu происходит от названия реки Синдху — современный Инд). Сами же индусы называют свою страну Бхарата-варшей, а себя бхаратами или ариями. «Ария» несет в себе изначально «тот, кто знает истинный смысл жизни», а «бхарат» означает «потомок Бхараты», великого императора всей Земли в далекой древности. Традиция празднования Путрада Экадаши (Putrada Ekadashi) такая же древняя, как и история самого императора Бхараты, описанная в Ведах и Пуранах (считается, что в Пуранах содержится описание исторических хроник за последние 60 кальп, продолжительность одной кальпы составляет 4 320 000 000 лет).

13 января. Лори

Лори (Lori или Lohri) празднуется ежегодно 13 января в Северной Индии. Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания суровой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (Agni — огонь). 

14-15 января. Понгал — праздник урожая в Индии Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов.

13 января. Маулид ан-Наби (Рождество Пророка Мухаммеда)

День рождения Пророка Мухаммеда отмечается по всей Индии традиционным празднованием и религиозным пылом. Мухаммед родился в 570 г. н.э. и его почитают как последнего Пророка ислама.  Мусульманская эра началась с его иммиграции из Мекки в Медину в 622 г. н.э., где он провозгласил себя вестником Бога и получил Коран, святой текст исламской веры, от Всевышнего в сорокалетнем возрасте. Несколько лет спустя, он вернулся в Мекку, где была установлена «Кааба» как цель для паломничества приверженцев ислама. Пророк умер в 632 г. н.э.

26 января. День Республики в Индии

День Республики (Republic Day) введен в 1950 году и отмечается ежегодно 26 января. День празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели. 

27 января. Шат-тила Экадаши В древних Ведах указываются несколько путей получения знаний: пратйакша, анумана, шабда. Пратйакша (от санскр. «акша» — глаз) — это путь эмпирического знания, путь опыта

10 февраля. Джая Экадаши

Праздник Джая Экадаши (Jaya Ekadashi) несет в себе идею любовного служения (бхакти), полностью противоположную идее сексуального удовлетворения (кама). Очень часто Кришну, чье имя переводится как Источник Вечного Наслаждения, являющегося олицетворением Чистой Любви, путают с божеством вожделения и страсти, который, согласно словарю Амара-коша, имеет пять имен: Кандарпа — «божество влюбленности», Дарпака — «предотвращающий события», Ананга — «не имеющий физического тела», Кама — «олицетворенная страсть», Панча-шарайх — «держащий пять стрел (вкус, прикосновение, звук, запах и образ)». Правила и ограничения Джая Экадаши существуют для того, чтобы вовлечь человека в чистую деятельность, которой можно порадовать Кришну. Помимо того, что Джая Экадаши уничтожает все последствия грехов и облегчает тяжелое бремя материального существования, этот древнейший праздник является «матерью любовной преданности».

15 февраля.  Виджая Экадаши Виджая Экадаши дарует результат, о котором говорит его название («виджая» означает «победа»). В Индии каждый человек с детства знает историю «Рамаяны», повествующую о божественной любви Рамы и Ситы. И связан он с индийским эпосом «Рамаяна», которая повествует о победе Рамы над демоном Раваной. Каждый, кто соблюдает пост Виджая Экадаши, тоже всегда будет победителем в этом бренном мире, а после вернется в царство Бога. Считается, что сила этого поста может уничтожить все греховные реакции даже самого отвратительного человека. Также Шри Кришна заключил, что каждый читающий и слушающий эту историю, получит то же благо, что и совершающий жертвоприношения.

27 февраля. Маха Шиваратри Праздник Маха Шиваратри (Maha Shivaratri) называют еще «Великой ночью Бога Шивы», отмечается в честь бракосочетания Шивы и Парвати. Он приходится на месяц Магха (февраль-март)

март. Амалаки Экадаши Празднование Амалаки Экадаши (Amalaki Ekadashi) — очень древняя традиция, которая берет начало с незапамятных времен. Она описана еще в Брахманда Пуране (Пураны называют Пятой Ведой).

17 марта 2. Холи — праздник красок

Холи (Holi) — самый красочный и яркий праздник Индии. 

18 апреля. Католическая Страстная пятница (Великая пятница)

Христиане пятницу Страстной недели – последней недели Великого 

поста – посвящают воспоминаниям о страданиях Спасителя. Христиане Индии отмечают этот день по всей стране, но особенно в Мумбаи, Гоа и Северо-Восточных штатах Индии. 

20 апреля. Католическая Пасха

Хотя численность христиан в Индии составляет примерно 2,5 % от общего населения страны, праздник Пасхи отмечается с пышностью и религиозной одержимостью.

26 марта. Папамочани Экадаши

Древние Веды передают, что Папамочани Экадаши (Papamochani Ekadashi) препятствует влиянию духов и демонов на искреннего человека, исполненного веры. Цель празднования Папамочани Экадаши — утвердить человека в добродетели, которая в равной степени приносит благо человеку и обществу, а также радует Бога. История этого праздника связана с понятием кармы («деятельность»). Закон кармы прост и неумолим: настоящее — это следствие прошлого и причина будущего. Если человек неудовлетворен своим настоящим, он должен понимать, что такое положение — результат его деятельности в прошлом, который, однако, можно преодолеть добродетельными поступками.

31 марта - 8 апреля. Васанта Наваратри (Chaitra Navratri, Vasanta Navratri)

Васанта Наваратри — весенние девять ночей Богини Матери. На амавасью (новолуние) в начале месяца Чайтра (март—апрель) начинается празднование Васанта Наваратри (Vasanta Navaratri) — девяти весенних ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь—октябрь). Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри. Оба праздника — и весенний, и осенний — празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня — Рама-навами. Рам Навами

В последний день Вананта Наваратри отмечается Рам Навами. День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну – легендарного царя Рамы – празднуется в месяце Чайтра. Герой «Рамаяны» является идеальным и при этом вполне реальным человеком – царем, и верным сыном и братом. 

14 апреля. Вайсаки — Новый год сикхов

В индийском штате Пенджаб 14 апреля отмечают один из самых любимых сикхских праздников — Вайсаки (Vaisakhi). Для сикхов, которые населяют Пенджаб, это одновременно и религиозный праздник, и праздник урожая, и новогодний день. 

11 апреля. Камада Экадаши

Чистота и совершенство — вот отличительные характеристики изначальной поэзии древних Вед. Первые стихи-гимны, воплощённые в песне и танце, были исполнены на санскрите (дословно — это «очищенное до совершенства»). Сказать, что на этом языке были «записаны» первые стихи было бы ошибкой, поскольку в древности не требовалась письменность: гимны были настолько совершенны, что их нельзя было не запомнить из-за того яркого впечатления (самскара), которое они оставляли в душе однажды услышавшего их. Так возникла ведическая традиция — традиция устной передачи поэтических гимнов, являющихся не только образцом эстетического, но и этического совершенства. Это – праздник древней традиции устной передачи ведических гимнов. Желания каждого постящегося в этот день выполняются.

13 апреля. Махавир Джаянти (Mahavir Jayanti)

День рождения основателя религии джайнизма Махавиры (Mahavir Jayanti), 24 и последнего тиртханкара (санск. «ведущий через океан», то есть пророк, который ведет за собой по жизни) — главный праздник джайнов.

25 апреля. Варутхини Экадаши В соответствии с древнейшей традицией празднование Варутхини Экадаши (Varuthini Ekadashi) описывается следующим образом. Во-первых, празднование может облегчить или полностью избавить человека от страданий, а, во-вторых, празднование может стать фундаментом достижения постоянства удачливой и счастливой жизни. Древние Веды гласят: «Все блага соблюдения аскез и покаяний в течение тысячи лет достигаются тем, кто празднует Варутхини Экадаши».

10 мая. Мохини Экадаши

Мохини Экадаши (Mohini Ekadashi), как и остальные праздники «одиннадцатого дня», является древнейшей духовной традицией. Суть этого праздника, вокруг которого существует целая философия, сводится к тому, чтобы так или иначе возвысить человека над его повседневностью, обыденностью. Человек склонен распыляться, забываться и окончательно забывать — такова природа человека, однако природа души своершенно иная! Празднование Мохини Экадаши направлено на то, чтобы человек вспомнил себя душой посредством совершения естественной для души деятельности.

11 мая. Будда Пурнима

Сегодня отмечается самый священный праздник буддийского календаря — День рождения Будды (Buddha Purnima), основателя буддизма. Согласно легенде Будда родился в этот день в 623 году до н.э., в этот же день достиг просветления и в 543 году до н.э. в этот же день умер, достигнув полной нирваны. Таким образом, одновременно отмечаются все три важнейших события в жизни Будды.

24 мая. Апара Экадаши

Апара Экадаши — это топор, которым срубают созревшее дерево греховных поступков. Апара Экадаши — это солнце, вспыхивающее перед чьим-то чёрным злодеянием. Апара Экадаши — это эго-лев, крадущийся за ланью безбожия. Чтобы освободиться от мирского и греховного, от телесного и чувственного, от эгоистичного и демонического, разумный человек стремится использовать благоприятную возможность использовать бесценную жизнь для удовлетворения Бога. Изучение священных писаний, служение святым и учителям, а также помощь нуждающимся являются теми поступками, которые привлекают внимание Бога, способного одним Своим взглядом очистить предавшуюся ему душу.

23 июня. Йогини Экадаши

Йогини Экадаши (Yogini Ekadashi) – это праздник, который отмечается каждый одиннадцатый лунный день лунного цикла всеми теми, кто знает традиции и культуру Древнего Востока. Жизнь дана для того, чтобы возвыситься через служение Высшему. Празднование Йогини Экадаши – это прямой путь к тому совершенству, которое когда-то было нами утеряно.

29 июня. Ратх Ятра в Индии

Рат Ятра (Rath Yatra) (буквально «парад колесниц»), ежегодный религиозный праздник вывоза Бога Джаганнатха (одна из форм Кришны-Вишну) из храма на гигантской колеснице. Отмечается в месяце Ашадха (июнь-июль). 

12 июля. Гуру Пурнима

Индусы придают величайшее значение духовным Учителям (Гуру). Их часто приравнивают к Богу и считают посредниками между человеком и Всевышним.

15 августа (не меняется). День независимости Индии

Ежегодно 15 августа Индия отмечает самый большой праздник — День Независимости (Independence Day in India) — годовщину провозглашения независимости Индии от Великобритании. День Независимости отмечается с 1947 года.

10 августа. Ракша-бандан в Индии Праздник Ракша-бандан (Raksha Bandhan) или, как его чаще называют, Ракхи (Rakhi) приходится на день полнолуния месяца шраван (июль — август). В этот день на берегах рек, озер и прудов совершаются ритуальные омовения, в море, в качестве поношения Богу вод Варуне, бросают кокосовые орехи. Ракша-бандан имеет огромное значение для братьев и сестер. Главный ритуал праздника состоит из завязывания освященного шнурка «ракхи» на запястье брата. Этим сестра желает благополучия и процветания ее брату, брат же клянется защищать ее от всех бед и помогать во всех проблемах.

17 августа. Кришна Джанмаштами — День явления Кришны

Праздник отмечается в честь дня рождения Кришны (Krishna Janmashthami) — восьмого воплощения бога Вишну. По преданию он появился на свет в полночь восьмого дня месяца Шраван (июль-август).

19 августа. Празднование рождения Ганеша Чатурти

День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеша Чатурти (Ganesh Chaturthi / Vinayaka Chaturthi) с туловищем человека и головой слона — устранителя препятствий, сына Шивы и его супруги Парвати — отмечается в месяце Бхадра (август—сентябрь). 

7 сентября. Фестиваль Онам

Фестиваль Онам (Onam Festival) — красочный праздник урожая, отмечаемый в штате Керала (Kerala). По легенде мифический царь древней Кералы — Махабали, или Мавели, приходит на ее земли в день Тхирувонам, и его преданные празднуют Золотую Эру, которая длилась в те времена. Перед домами выкладываются узорчатые цветочные ковры, называемые Пукалам (Pookalam). Традиция выкладывания цветов у порогов домов очень популярна в Керале, и эти прекрасные недолговечные произведения искусств поддерживаются на протяжении всего десятидневного празднества ежедневным добавлением множества свежих цветов различных окрасок, выкладывая которые девушки поют народные песни. Богатый фольклор жителей Кералы полностью нашел свое отражение на фестивале Онам. Здесь можно увидеть национальный костюм, попробовать народную кухню, посмотреть традиционные игры и танцы, увидеть парад слонов и гонки на лодках, и, конечно же, услышать народные песни.

17 сентября (не меняется). Пуджа Вижвакарма - день всех мастеров и архитекторов

Вижвакарма - этого бога почитают люди физического труда, которые работают с инструментами. Вишвакарма – главное божество всех мастеров и архитекторов. Сын Брахмы, он - божественный чертежник вселенной и строитель дворцов всех богов. Он также проектировщик всех летающих колесниц богов и оружия.

2 октября (не меняется). Ганди Джаянти — день рождения Махатмы Ганди

Ганди Джаянти (Gandhi Jayanti) — национальный праздник в Индии в честь Дня рождения выдающегося руководителя национально-освободительного движения индийского народа. 

3 октября. Дуссера (Дашера, Душера)

Дашахра (Dussehra) — один из самых популярных и красочных индуистских праздников отмечается в месяце Ашвин (сентябрь—октябрь) в течение 10 дней, из которых 9 ночей отводятся богослужению (отсюда происходит еще одно название праздника — Наваратри.

4 октября. Праздник жертвоприношения (Курбан-Байрам)

Один из самых популярных мусульманских праздников, посвящается принесению в жертву Ибрагимом своего сына Исмаила. Приходится на десятое число последнего месяца мусульманского календаря зу-уль-хидджа и длится три - четыре дня. 

22-23 октября. Дивали — фестиваль огней

Дивали или Дипавали (Diwali или Deepavali), что на санскрите означает «огненная гроздь» — фестиваль огней, повсеместно отмечаемый в Индии и символизирующий победу света над тьмой, добра над злом. Приходится на начало месяца Картик (октябрь—ноябрь).

14 ноября (не меняется). Бал дивас — День детей в Индии

День рождения выдающегося государственного деятеля, первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру (Jawaharlal Nehru, 14 ноября 1889 — 1964) отмечается всей страной как День детей (Children’s Day). 

18 ноября. Утпанна Экадаши

Экадаши (от санскр. «эка» — один, «даша» — десять) наступает за трое лунных суток до новолуния и полнолуния. Древнейшая ведическая традиция гласит: «Экадаши — мать преданности», поскольку именно в этот день каждый получает возможность сосредоточиться на своих отношениях с Богом.

4 декабря (не меняется). День военно-морского флота Индии

4 декабря в Индии отмечают День военно-морского флота (Navy Day in India). День, когда военно-морской флот, проведя операцию «Трезубец», сыграл значительную роль в бомбардировке портовой террирории в Карачи в процессе индо-пакистанской войны 1971.

25 декабря. Католическое Рождество

Рождество – христианский праздник, который отмечается 25 декабря. Является одним из самых значимых праздников индийских христиан. 

www.world-card.ru


Смотрите также




Copyright © Общество Русской Народной Культуры

Содержание, карта сайта.