Осенины — это народный праздник прощания с летом и встречи осени. На Руси, в календаре славян этот день назывался «осенинами» или «оспожинками» и отмечался как праздник урожая: крестьяне благодарили «Землю Мать».
В начале сентября завершалась жатва хлеба, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.
С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом.
«Осень праздник принесла —
Праздник урожая,
Наполнила закрома
До самого края.»
Осенины отмечались в три этапа.
14 сентября — день Семена-летопроводца. С Семена начинались засидки, т.е. работа в избах при огне.
21 сентября — праздновали Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня лето закончилось и осень вступает в свои права.
27 сентября — Воздвиженье. Все приметы, характеристики и рекомендации этого дня так или иначе были связаны у крестьян со словом «двигаться». Воздвиженье осень зиме навстречу двигает, «хлеб с поля на гумно движется», «птица в отлет двинулась», и даже «кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась». В этот день обращали особое внимание на погоду: если она была ясная и безоблачная, то и наступающая зима и «бабье лето» будут очень теплыми. Но если же погода не радовала и была пасмурная погода или же пошёл дождь, то осень и зима будут очень холодными, а весна придет очень поздно.
К празднику варили морсы и квасы из ягод, пекли караваи из муки нового урожая, начиналось веселье, водились хороводы, пелись обрядовые песни.
Осенины — повод собраться за большим и красивым столом всей семьёй и поблагодарить тех, кто трудился для урожая.
dyadya-vanya.ru
Пословица «что посеешь, то и пожнешь» как ни одна другая отражает реалии жизни славян. Будущее всего рода, общины или деревни целиком зависело от урожая зерновых и плодовых культур, так как они составляли основу рациона.
Основные славянские праздники урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. А завершающим этапом были Осенины. После них наступало холодное зимнее время, дающее славянам небольшой отдых до следующего сезона посадки и сбора.
У праздников сбора урожая нет привязки к дате и месяцу. В каждом регионе страны они были свои и напрямую зависели от погодных условий и скорости появления спелых плодов, созревания зерна. На южных территориях урожай собирался не один раз за лето и гораздо раньше, чем у северных соседей.
Первый основной праздник сбора урожая – Зажинки – ориентировочно приходится на 5 июня. В это время занимаются заготовкой сена для животных, а также отправляются в леса и поля за первыми дарами природы.
Зажинки всегда начинались с проведения особого ритуала. Самая старшая женщина в каждой семье – Большуха – первой отправлялась в поле на рассвете. С собой они брали подношение для Матери Сырой Земли: хлеб, яйца, молоко, и сжинали первые снопы, которые также приносились в дар вместе с угощением. И лишь после этого последующие снопы складывали в общий стог, как бы от всей деревни. Этот ритуал был призван принести богатый урожай. После этого к жатве приступали и другие женщины.
Первый сноп, собранный старшими женщинами, хранился до будущего сезона. В следующем году из него бралось несколько колосков и бросалось при посеве для обильного урожая.
Предварительно, перед проведением ритуала, необходимо было вычистить дом, застелить все чистым бельем и приготовить праздничное угощение. Особое место на столе во время празднования Зажинок всегда занимал свежеиспеченный хлеб.
Этот праздник означает «совместная жатва» и приходится на середину августа. Спожинки уже не отмечались торжественными ритуалами и подношениями. Вместо этого община собиралась оценить, сколько урожая уже собрано, а сколько осталось, у кого больше несжатых колосьев, кому нужна помощь. Делалось это после Медового спаса. Когда первые соты появлялся на столе, хозяева звали гостей на блины и кашу с медом и договаривались с ними о помощи, общей работе – толоке. Родственники, при условии, что могли себе это позволить, помогали бескорыстно, но с другими жителями деревни приходилось расплачиваться за участие в толоке деньгами или частью урожая.
Во время Спожинок принято было очищать колодцы и набирать первую чистую воду для себя и животных, а также купаться в реках и озерах самим и мыть домашнюю скотину, очищая себя и ее от худа.
Праздник окончания сбора урожая иначе назывался Дожинками и выпадал на конец августа – начало сентября. Главное условие: успеть собрать остатки урожая до начала осенних дождей или Осенин, празднования дня Авсеня. Приурочивались Дожинки к Третьему спасу.
При завершении жатвы некоторое количество колосьев оставляли в поле несжатыми. Этот пучок получил название «борода». Стебли надламывали и сгибали дугой так, чтобы колоски соприкасались с землей. У этого пучка женщины часто гадали на суженого, на будущее или просто загадывали желания.
На Дожинках были свои традиционные блюда, подаваемые в каждом доме на стол. Считалось, что они могут посодействовать плодородию и обильному урожаю в следующем году. «Саламат» – густая каша из овсяной муки с маслом и салом, «дежень» - толокно, замешанное на кислом молоке или воде, пироги с кашей, блины, пиво и мед.
Дожинки были и праздником Лешего. В это время хозяин леса еще не засыпает, и люди приносят ему дары, благодарят за помощь, и прощаются до следующего года. На границе леса и поля славяне оставляли некоторую часть своего урожая, расхваливая хозяина леса за доброту и мудрость, благодаря его за то, что лесные звери не повредили урожай, не потоптали посевы, а птицы не склевали семена.
Точной даты у этого завершающего урожайный год праздника нет, но славяне традиционно праздновали его вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца. Готовиться к ним начинают заранее, 19 сентября.
В это время принято навещать родных, в том числе в соседних деревнях, собираться за одним столом, чтобы обсудить итоги года: кто, сколько урожая собрал, что успел запасти из даров леса, хватит ли запасов, чтобы кормить семью весь год, можно ли излишки продать или передать в дар родственникам. Это называется братчиной, принимают в ней участие только мужчины. Также за столом идет распределение обязанностей по подготовке к празднованию. Авсеня всей деревней.
Авсень или Таусень выпадает на день осеннего равноденствия, и празднование его и Осенин длится всю неделю с 20 по 25 сентября. Это время для шумных гуляний, застолий, время встреч с родными и друзьями.
Также в это время проходят ярмарки, где на продажу выставляются домашняя скотина и товары, выращенные, собранные или приготовленные своими руками: ягоды, фрукты, овощи, грибы, соленья, варенье, мед, молочные и мясные продукты.
www.kakprosto.ru
Многие народные праздники посвящались сезонным явлениям и событиям. И даже начало осени и прощание с летом удостоились отдельного торжества.
Осенины — серия праздников, которые отмечаются в начале осени. Осенняя пора издревле считалась праздничной. Сбор урожая и работа в поле были закончены, а погода позволяла проводить народные гулянья. В это время было принято веселиться, собирать гостей, накрывать стол и готовить все блюда из того, что преподнесла Земля в этом году. Именно в начале осени наступала пора свадеб и праздников.
Как и многие осенние праздники, Осенины отмечались в течение длительного времени. И, как многие народные праздники, кроме традиционной истории имеют еще и религиозную, православную составляющую.
Праздник урожая начали отмечать еще в древней Руси. Осенины начинались 14 сентября, в Семин день, или в день Симеона Летопроводца. В этот день начинались проводы лета и встреча осени.
Вторые Осенины отмечались 21 сентября. В православии этот день тесно связан с Рождеством Богородицы. Таким образом, в этом празднике переплелись народные приметы и церковные традиции. Например, Пресвятой Богородице молились в этот день те, кто хотел завести ребенка, но не мог.
Последний, третий праздник Осенин отмечался 27 сентября и был связан с православным праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день проводились крестные ходы, и существовал народный ритуал, когда для изгнания нечистой силы люди обходили дом с самодельными крестами, вырезанными или сложенными из веток рябины.
Осенины имеют старые народные и церковные традиции и обряды.
Одна из главных традиций в начале осени — это обновление огня. Весь старый огонь в доме гасили и зажигали новый. Традиция была связана с поверьем, что зажженный в Осенины огонь способен наполнить все вокруг новой энергией, а людям и животным — дать прилив новых сил.
В народе Осенины 21 сентября также называли «Пасекин день» или «День Луковой слезы». В эту дату было принято убирать пчел, а также с огорода собирали лук. Этот день считался окончательным, завершающим летние работы в текущем году. Было необходимо собрать урожай и подготовиться к зиме.
С Осенинами были связаны погодные приметы. Считалось, что если в этот день будет хорошая погода, значит, и остальная осень будет теплая.
По другой традиции, 21 сентября женщины просыпались рано утром и шли к реке, где они встречали Осенины. Самая старшая женщина стояла с хлебом, а девушки водили вокруг нее хороводы и пели песни. После этого хлеб скармливали домашнему скоту, чтобы у животных был приплод.
Молодые семьи, прожившие год вместе, приглашали на Осенины в гости всю родню. По традиции, гости проводили смотрины, проверяли, как молодая пара справляется с хозяйством. Невеста накрывала для гостей богатый стол. Девушка показывала, как она ведет хозяйство в доме, а юноша — во дворе.
С Рождеством Богородицы, православным праздником 21 сентября, также были связаны некоторые церковные традиции. В этот день верующие могли попросить Богородицу о здоровье, семейном благополучии, удаче и хорошем урожае на будущий год. Молодожены молились о рождении ребенка. Девушка, желающая зачать ребенка в этом году, накрывала богатый стол и созывала всех бедных, чтобы они помолились за здоровье ее будущих детей.
В старину чтили этот праздник и каждый год отмечали его весело, проявляли щедрость к своим гостям, благодарили Землю за полученный урожай, а самое главное — надеялись, что и в следующем году их будет ожидать достаток и благополучие. Удачи и успехов вам, и не забывайте нажимать на кнопки и
Масленица — один из самых любимых праздников года. Народные приметы о символах праздника помогут лучше ...
Современное поколение до сих пор почитает праздники, которые отмечали еще наши предки, и один из ...
Православные праздники тесно переплетены с народными традициями. В древности Покров считался встречей зимы и осени, ...
В старину многим событиям придавали особое значение. И даже начало «бабьего лета» не обошло стороной ...
dailyhoro.ru
Сегодня большинство из нас привыкло праздновать Новый Год 31 декабря, хотя еще несколько сот лет назад такой традиции на Руси не было и в помине. О том, что в глубокой древности существовали какие-то другие календарные системы, можно догадаться, хотя бы если сопоставить название завершающего месяца года (декабрь, то есть, десятый) с его нынешним местом в календаре. Сейчас декабрь идет двенадцатым от начала года и налицо у нас явное несоответствие.
Все это произошло потому, что в римском календаре, из которого были заимствованы нынешние общепринятые названия месяцев, декабрь шел по счету десятым, а сам год начинался с марта. Тогда у нас сразу и сентябрь (септембер, седьмой), и октябрь (октобер, восьмой) становятся на свои места.
Более того, большая часть этих привычных сегодня названий появилась лишь в конце восьмого века до н.э., и только спустя семь столетий календарь приобрел более-менее знакомый для нас вид. Однако есть и другие календарные системы и всем известно, что в разное время разные народы считали началом нового годового цикла то весенние, то осенние, то зимние месяцы. Достаточно вспомнить китайский Новый год (конец января – начало февраля) или праздник Навруз, совпадающий с весенним равноденствием.
Так когда же отмечали Новый Год (Новолетие) наши Предки? И с какими событиями это было связано?
Сегодня пришло время вспомнить, что у Славян была (и есть) своя, одна из древнейших в мире, система летоисчисления, которая отражает, например, даже Ледниковый период (Великую Стужу), а также еще более древние события планетарного масштаба.
Для начала стоит отметить, что Славяне испокон веков жили на очень обширной территории, а потому и праздников и традиций их проведения всегда было великое множество и разнообразие. Это же касается и Новолетия. Причем традиции касались не только обрядов празднования, но и времени, когда было принято отмечать этот праздник. Здесь мы можем уверенно выделить два основных варианта – дни осеннего и весеннего равноденствия. То есть кто-то встречал Новое Лето весной, что было связано, в первую очередь, с началом земледельческих работ, посевом и вообще пробуждением Природы, новым циклом выращивания и принятия ее даров. Старт этих процессов становился отсчетом нового годового цикла для людей, жизнь которых, в первую очередь, была связана с земледелием и подобными процессами. Другие же встречали Новое Лето на противоположной стороне годичного цикла, когда вышеуказанные процессы завершались, но брали свое начало другие, которые всем нам сегодня известны: это Обучение, Духовный рост и духовные практики. И по сей день во всем мире учебный год начинается в сентябре и набирает полноценный ход как раз примерно к осеннему равноденствию. Не столько в силу продолжения традиции, сколько в силу своей эффективности и энергетики. Таким образом, осень, помимо прочего, считалась началом духовно-познавательного цикла для всех тех, кто хотел обрести знания или сделать следующий шаг в своем Духовном развитии. И здесь мы как раз находим опровержение большого заблуждения о том, что всю зиму Славяне «спали на печке», напротив - они познавали Древнюю Мудрость, обучали своих детей и развивались, никогда не сидя без дела. Говорили: «пока я тружусь - я живу».
Но не только эти Природные и общественные закономерности отражает этот праздник.
Как минимум, более семи с половиной тысяч лет назад (а на самом деле – гораздо раньше) Новый Год у наших древних Пращуров назывался Новолетием, праздником Нового Лета, и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. По этой системе летоисчисления в 2018 году 21 сентября начнется 7527 Лето от Сотворения Мира в Звездном Храме (или 13027 Лето от Великой Стужи, 106 797 Лето от основания Асгарда Ирийского и так далее). Как видим, нынешнее летоисчисление у Славян не единственное. (Подробнее об этом читайте на нашем портале СЛАВМИР.ТВ).
Теперь остановимся на названии нынешнего летоисчисления от «Сотворения Мира в Звездном Храме». Давайте разберемся, что это значит. Итак, Звездный Храм – это не святая обитель на небесах, а название конкретного Года (или как раньше говорили «Лета») в Круголете (системе учета кругов времени). Также есть года называемые «Божественный Храм», «Солнечный Храм» и так далее. Например, 21 сентября начнется Лето «Солнечного (Желтого) Лиса». Система не такая сложная, как кажется, но устроена очень интересно.
Идем далее: «Сотворение Мира» - как бы не показался очевидным смысл этого выражения – на языке наших Предков означало «подписание мира или мирного договора». Мы бы сказали «заключение мира» сегодня.
Что мы получаем в итоге? Случилось подписание мирного договора в определенный год, название которому Звездный Храм. Что само собой предполагает, что была какая-то настолько масштабная война, что ее окончание послужило отправной точкой для нового летоисчисления. В наследии Предков осталась информация и об этом - Сотворением Мира в данном случае именуется подписание мирного договора между Славянами-Ариями и Аримией (древнее название племен, частично проживавших ранее на территории современной Монголии и Китая). Что подарило нам такие значимые сегодня вещи как наш герб «где всадник пронзает копьем змея-дракона) и даже Великую Китайскую стену, бойницы которой (ни для кого уже не секрет) изначально направлены на юг. Да и само слово Ки-тай – на древнерусском «высокая стена», отсюда и у нас в каждом большом городе есть свой Китай-город – то есть, часть, обнесенная крепостной стеной.
Но вернемся непосредственно к празднику Нового Лета, с чем еще он связан?
Именно в это время наступает одно из важнейших астрономических событий года – осеннее равноденствие, время, когда день становится равен ночи. Связано это с тем, что Солнце переходит по небесному экватору из северного полушария в южное. То есть, у нас наступает астрономическая осень, а на другом полушарии –астрономическая весна.
Новолетие, как и все важнейшие древнеславянские праздники, так или иначе, связано с космическими явлениями, что прямо вытекает из миропонимания наших Предков.
После осеннего равноденствия световой день начинает буквально таять и сокращается вплоть до зимнего солнцестояния.
В 2018 году осеннее равноденствие приходится на 23 сентября, точное время 01:54 по Гринвичу и 03:54 (04:54) по Москве (приводим зимнее и летнее время). Это астрономическое событие в разные годы наступает в период с 21 по 23 сентября.
Начало астрономической осени сопровождается невероятно сильным энергетическим всплеском, в это время все в природе меняется, все готовится к наступлению холодов, но вместе с природой меняется и человек, его энергетика, состояние. Праздничные обряды и ритуалы помогали человеку настроиться на природные ритмы, подготовиться к познанию, восприятию информации и Духовному росту.
Давайте узнаем об этом подробнее.
Новолетие – это период завершения прежнего годового цикла и начала следующего. Иными словами, это время – рубеж, на котором мы подводим итоги за прошедший год и начинаем новый. Поэтому и сам праздник делится на два этапа. Первая часть посвящена уходящему году, вторая – встрече пришедшего ему на смену.
Уходящий год благодарили за урожай и все, что он принес. Все щедрые дары осени украшали как домашний стол, так и столы для совместной трапезы. Одна из многих традиций - накануне праздника в садах трясли яблони – чем больше упадет яблок, тем обильнее будет урожай в следующем году.
Вообще подготовку празднования начинали за неделю до равноденствия. В это время избавлялись от всего старого – ветхой одежды, пришедшей в негодность домашней утвари. Хозяйки наводили чистоту во всем доме. Проводились различные обряды очищения.
Наступление праздника Нового Лета возвещали удары общинного колокола.
Еще в незапамятные времена наши Предки знали о великой исцеляющей и очистительной силе колокольного звона. С каждым ударом большого колокола (а всего ударов за праздник должно быть 108) человеку давалась возможность осмыслить прошедшее, осознать допущенные ошибки, чтобы в течение 40 дней успеть их исправить. Это так же связано с тем, что в первый день Нового лета отмечается еще одно событие – Великий праздник Божественного Начала, в честь которого назван и первый месяц данного календаря. Вот течение 40 дней этого месяца человек и должен исправить все за прошлый год.
Как же отмечалась непосредственно встреча Нового Лета? Прежде всего, как и на любом славянском празднике, прославляли и благодарили свой Род и Божественных Предков, приносили им дары и требы. Считалось, что за три дня до Новолетия граница между мирами истончается, и на Землю приходят Пращуры. Поэтому первые ритуалы были посвящены памяти Предков. На домашних столах в обязательном порядке должны были быть каши, мед и хлеб (круглые караваи). Мужчины заранее собирали дрова для большого жертвенного Костра. Накануне Новолетия его возжигали волхвы или старшие в Роду, затем в огонь сыпали зерна, бросали снопы, выпечку, лили масло, чествуя и прославляя своих Прародителей.
После этого вспоминали все, что приросло за прошедший год – какой был урожай, сколько пар создали семейные союзы, кто народился в уходящее Лето.
Кроме большого жертвенного Костра, разжигали еще один – для хороводов. Его можно было назвать «огромным». Вокруг него в несколько рядов собирались и взрослые, и дет:, пели песни, водили хороводы, прыгали через огонь. В некоторых местах так же, как и на Купала, прыгали через костер и ходили по углям. На поляне, устаивались различные состязания, кулачные бои. Дети, собравшись у костра, слушали древние сказы и предания. После праздничного веселья и гуляний начиналась Братчина - всеобщая трапеза.
Многие Славяне также отмечают на осеннее равноденствие праздник под названием Овсень (Авсень, Осенины). Это, в первую очередь, хлебосольный праздник Осеннего Солнца и Урожая. К этому времени закончены все полевые работы, летняя жара уходит, росы становятся холодными, улетают ласточки, но еще тепло.
В поле с песнями провожают закат Солнца, в честь Велеса оставляют узкие полосы несжатых пшеницы или ржи– «Велесовы буродки».
На Овсень украшали дом рябиной, ведь она отгоняет нечистую силу. Рябиновые грозди закладывали между оконными рамами. По рябине и другим приметам гадали, каким будет год:
Если рябиновых ягод много, осень будет дождливая, а зима суровая.
Если ягод мало, осень будет сухая.
Какая на Овсень погода, такова и вся осень.
Птицы на Овсень улетают стаями – к холодной зиме.
Чтобы год был благополучным, Овсень нужно праздновать неделю.
После праздника конопатили избы, корове подавали особый пшеничный сноп – пожинальник, женщины для привлечения счастья, достатка, успеха и любви делали кукол крупеничек, успешниц и неразлучниц.
На Овсень нужно было испечь три каравая. Один посвящали Предкам, его бросали в огонь. Еще один пекли из зерен первого сжатого снопа, его должна была отведать вся деревня. Третьим выпекали большой медовый каравай. Готовили медовые квасы, пироги с капустой, брусникой.
По сути, Овсень – это тот же праздник перехода времени, он лишь в большей степени посвящен плодородию, земледельческим культам и ритуалам. Сочетание этих разносторонних, но единых по смыслу традиций и составляет основную суть данного времени – это переход на новый виток, на новую ступеньку развития, в новое прекрасное состояние в мире Природы и во внутреннем мире человека.
Все труды старались завершить заранее, ведь для того, чтобы настроиться на космические ритмы, подключиться к родовой памяти и мудрости, нужно было войти в особое состояние. Праздничные действия помогали осуществить этот переход гармонично. Все начинания, наоборот, старались приурочить именно к этому времени, ведь считалось, что в этот период они получат наибольшую поддержку у Пращуров.
Мы поздравляем Вас с одним из важнейших праздников в году! Желаем Вам встретить Славянское Новолетие так, чтобы получить запас сил, необходимых для Счастливой и наполненной Жизни, радостного созидательного труда, и, конечно же, дальнейшего Духовного и Душевного роста. Добра и Процветания всем Родам вашим!
Поделиться
slavmir.tv
Начали собирать урожай на своих полях величиной в шесть соток? Или вам повезло, и у вас поболе землицы будет? Плодовые кустарники и деревья, иль даже своё колосистое поле-полюшко? Издавна известно — хочешь получить урожай, надо с Природой в ладу жить. Коли поле зимой гладко, и в сусеке будет сладко. Так и нам с вами неплохо бы вспомнить древний праздник сбора урожая.Начали собирать урожай на своих полях величиной в шесть соток? Или вам повезло, и у вас поболе землицы будет? Плодовые кустарники и деревья, иль даже своё колосистое поле-полюшко? Издавна известно — хочешь получить урожай, надо с Природой в ладу жить. Коли поле зимой гладко, и в сусеке будет сладко. Так и нам с вами неплохо бы вспомнить древний праздник сбора урожая. Вот ещё одна статья от издательства «Северная сказка» про подлинные народные обычаи, сохранённые в наших заповедных северных краях.
Славянский праздник, названный ныне Спасом
Августовские празднества, известные в народе как «Спас», считаются радостью в честь урожая и подаренных землею плодов. Вот тут и пригодятся слова нужные, вовремя духу плодородия сказанные. Конечно, не всё поспевает к середине месяца, особенно у нас на севере, когда посадки делаются в конце мая. Поэтому издавна из одного праздника сделали три, и празднуются они всю вторую половину августа. Первый из них— медовый Спас 14 августа, второй — Яблочный Спас 19 августа и третий Спас 29 августа, ореховый, по новому стилю. В старину же праздник, связанный с этими урожаями, зовали «дожинками». Сразу скажу, что в разных районах нашей необъятной земли-матушки Спасы по-разному называют, но в этой статье — традиции Русского Севера, Архангельской области.Первый праздник урожая 14 августа
Первый Спас зовут у нас «медовым», потому как «пчеляки» второй раз подрезают ульи с мёдом и, выбрав самый наполненный сот, несут его на обряд помина родителей, который проводится дома. К этому дню варили всегда медовый квас и, вспоминая предков, угощали всех родственников, соседей и гостей. Самый старый член семьи выносил соседям мёд в сотах на пробу. Славили хозяина так: «Дай бог хозяину многие лета. А и долго ему жить, богов не гневить. Богов не гневить, божьих пчел водить, Ярый воск топить». В этот же день принято купаться в чистых природных водах и купать всю скотину, которая делается здоровее от этого. Этот праздник иногда называли «мокрым». Как видите, все обряды дохристианские, уходящие корнями в далёкие времена.Второй праздник урожая 19 августа
Второй яблочный Спас известен тем, что с этого времени собирали урожай плодов и овощей. И именно с этого дня разрешалось их есть, что, верно, удивительно нам, привыкшим к иноземным круглогодичным фруктам. День этот — самый большой праздникиз Спасов. И что очень красноречиво, в обычаях наших северных праздник этот мало связан с христианскими датами. В первую очередь — это праздник сбора земных плодов и жатвы. Когда-то было принято в складчину делать общие столы, которые ломились от гор огурцов, картофеля, репы, пшеницы, брюквы и, конечно, яблок. Говорят, что в совсем давние времена волхвы совершали обряды над такими столами и призывали родных Богов даровать народу славный урожай и в будущее лето. Собравшись вокруг столов, люди пробуют урожай, потом отправляются на гороховое поле и до самого вечера лакомятся зелёными стручками, не разделяя своё или чужое. Детишкам радость, а взрослым — обряд, который надо исполнить в честь этого дня.Третий праздник урожая 29 августа
Третий Спас посвящён сбору орехов и жатве. Знаменуется тем, что в этот день печётся хлеб из нового урожая. Вот что делали у нас издавна в праздник сбора плодов земных. При «дожинках» связывали «бороду» из последних оставшихся на убранном поле стеблей. Подрезали её верхушку поровнее и кричали при этом: «Рано не вставали, долго не жинали, ура, ура, Сергеева борода» (Сергей в данном случае — имя хозяина поля, заменялось на соответствующее). Срезанную «бороду» сверху засыпали землёй, украшали это место цветами, устанавливали маленький снопик. Хозяева поля приговаривали при этом: «Тебе, поле, красота, а нам всё лето легота. Нива, нива, бери свою силу назад». Это и есть заговор, с которым обращались к полю и духу поля, чтобы оно возвратило себе утраченную силу. Повсеместно бытовало убеждение, что духу растительности — полевику, находящему последний приют в крайнем снопе, при жатве причинялся вред. С помощью заламывания и завязывания, подстригания «бороды» сила этого теперешнего урожая переходила на следующий урожай. Древний обычай ещё предписывал хозяевам покататься – покувыркаться по земле, приговаривая: «Жнивка, жнивка, отдай нашу силку на пшеницу, на овёс (перечислялись те плоды, что были здесь собраны)». На дожин хозяйка приглашала помощников в жатве на пир, пекла духмяные обрядовые шаньги да подавала их политыми растопленным сливочным маслом для полного счастья. В Лешуконском и Пинежском районе ещё традиционно подавалась кашу. Собственно, и помощь в жатве называлась «кашей»: «делать кашу», «звать на кашу». На другой день уже этих хозяев звали «на кашу» в помощь для сборки урожая. Сохранилось и старинное название этой каши — «саламата». Делали её из овсяной или пшеничной муки, предварительно прожаренной на сливочном масле. Такую муку заваривали кипятком, добавляли сметану или сливки и распаривали до состояния жидкого киселя в печи с добавлением масла. Собственно, выражение «заварить кашу» пошло именно от этого способа. Было принято угощаться от всей души, петь песни, и славить предков да землю-матушку, благодаря за урожай. Такие обряды были до недавнего времени были известны в Мезенском районе и в селах нижнего течения Северной Двины.Будете праздновать сбор урожая в августе?
Вот такой трехчастный славянский праздник ждёт нас в августе. Даже если у вас нет своего поля, и давно уж не носили вы в корзинках собственноручно выращенные яблоки, устройте себе праздник урожая! Соберитесь друзьями-родственниками вкруг богатого стола с фруктами и овощами, шаньгами да кашей-саламатой. Поговорите о житье-бытье, поблагодарите предков за то, что имеете. Да попросите следующего хорошего лета. Так поставится вешка на вашем земном пути, отмерится ещё один отрезок жизни, данной вам предками и Богами. Хорошего лета, дорогие мои! Ирина Иванова, главный редактор издательства «Северная сказка».Приглашаем к нам в гости заглянуть, ещё много о наших традициях поведаем!
Боги, духи и существа → Дети Велеса: что ведаем о загадочном славянском Боге?
Славянская магия → Волосы…нити…магия…
Славянская магия → Мистические места Архангельской области: часть 2
Рассказы → Как стать Богиней всего за один вечер?
Традиции → ПРАВильная жизнь: как славяне относились к жизни и смерти
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru