Семинар по теме: «СИЛА. Собирание Силы» 30-31января 2015 года, г. Екатеринбург

29.12.2015


Человечество живет силой, купается в силе, ест и пьет ее. И при этом мы не знаем не только, как ею управлять, но и как ее просто видеть. Мы видим лишь её проявления в людях, животных или природных процессах…
"СВЯТОЧНАЯ СВОЗНАЯ БЕСЕДА", г.Иваново

29.12.2015


Приглашаем 5 января 2015 года в 12.00 на Святочную свозную беседу. "....Свозными или сборными беседами называли посиделки, приуроченные к Святкам, на которые собирались (свозились) из разных деревень..."
Святки 2016

29.12.2015


Приглашаем отыграть Святки 2016 на Дачи Невских ремесленных палат с 5 по 8 января 2016 г.
Следите за новостями
в наших группах:

Национальные праздники бурятов


Народные праздники Бурят n Национальных праздников у

Народные праздники Бурят

n Национальных праздников у бурят два. Главный - это традиционный новый год - цагалган. При советской власти он стал называться «белый месяц» , а теперь и вовсе «Новый год» , хотя старое название все еще помнят и даже иногда употребляют. Второй праздник - сурхарбан. Этот праздник появился после революции, так как по всей стране после революции происходила борьба с религией, и ведь нельзя же было в Бурятии оставлять древний религиозный праздник и упразднять его совсем тоже не хотелось.

n Цагалган в старину у бурят считался праздником молочных продуктов и праздновался осенью, по времени совпадая с русским праздником «Покров» . Наступала зима, молодняк скота уже подрос, и кочевники в преддверии зимы отправлялись в гости друг к другу, пили араку и ели праздничную белую пищу. Как память об этом празднике, у бурят остался обычай прибавлять в это время год возраста всему скоту, хотя приплод к тому времени едва достигал полугода. Постепенно под влиянием ламаизма, который из Тибета проник в Монголию, а затем в Бурятию, новый год стали праздновать по буддийскому календарю и старый праздник оказался почти забытым, хотя и сейчас праздничная новогодняя пища у бурят и монголов - это молочная

n Второй праздник - сурхарбан, что означает «стрельба в сур» , то есть в кожаную мишень. Сурхарбан проводится в начале июля. В древности в это время проводились ламаистские и шаманские молебны «обо тахилга» , «тайлаганы» и «хуралы» с привлечением большого количества верующих, то есть всего населения Бурятии. В это время население свободно от хозяйственных забот: в земледельческих районах посев уже прошел, а в скотоводческих - скот принес приплод и начал нагуливать жир, сенокос же еще не начался. Празднование проводилось около крупных монастырей, куда собирались все близко расположенные кочевья и местные князья - нойоны, возглавлял праздник настоятель монастыря. (Теперь праздник проводится на открытом стадионе, а возглавляет его глава администрации района). На хуралах проводилось три вида состязаний: стрельба из лука, бега лошадей и борьба.

n Состязание «Стрельба из лука» пришло из далекой древности, когда монголы и буряты (а это родственные племена, раньше составлявшие один народ) занимались в основном охотой, а лук был единственным орудием стрельбы. Соревнования по стрельбе у бурят проводятся так: на расстоянии 30 луков и 20 луков (один лук - 160 см) ставятся горизонтально суры (мишени) на высоту лука; через расстояние, равное длине лука, сзади и спереди суров проводится черта. Стрела не должна падать ближе передней черты и выбивать сур за черту. Выпускают поочередно по две стрелы, но когда остается по одному суру на каждом из участков, то выпускают по одной стреле.

n С древности у бурят-монголов были очень популярны конные скачки. Раньше на соревнования допускали только коней-меринов, а теперь допускаются производители и кобылицы. Из двух меринов, пришедших первыми, один подносился в дар старшему ламе, второй - старшему нойону, а имена владельцев лошадей даже не объявлялись; теперь владельцы лошадейпобедителей получают специальный приз и поощрение к улучшению породы. Получает приз и наездник.

n Третий вид соревнований на сурхарбане - борьба, которая считается национальным видом спорта у бурят. На ламаистских праздниках также устраивались соревнования по борьбе и проходили они в соответствии с религиозным этикетом: перед схваткой борцы подходили к ламе за благословением, а после схватки победитель подносил ламе часть своего приза.

n В настоящее время сурхарбаны стали очень популярны: кроме соревнований на них проходят выступления самодеятельных артистов, возобновились молебны лам, для которых устанавливают специальные юрты, люди одевают красивые национальные одежды, и каждый празднует, как умеет.

present5.com

Презентация "Национальные праздники бурят"

Национальные праздники бурят

Казарцева Ирина Владимировна, учитель русского языка и литературы МАОУ СОШ №32 г. Улан-Удэ

Символика главных праздников Бурятии

Суровая жизнь бурят, проживающих далеко друг от друга, не располагала к частым празднествам – общими торжества были редки. Наиболее распространенными были Сагаалган (праздник Белого месяца) и Сурхарбан (три игры мужей), в них отражалось богатство народного творчества в материальном и в духовном воплощении

Сагаалган

Сурхарбан

Сагаалган образовалось от слова «сагаан», дословно означает «отведать белую пищу». У бурят белый цвет связан с понятием света, чистоты, святости, добра и благополучия. Сагаалган – Новый год, который должен принести счастье. Для этого совершают ряд обрядов. Один из них: приготовить белую молочную пищу, ведь все на Земле вскормлено материнским белым молоком

Самый главный праздник в культуре бурят – Сагаалган, его еще называют праздником Белого месяца – Новый год по лунному календарю. История Сагаалгана древняя. Праздник пришел в Бурятию из Монголии, где отмечать его начали еще при

Чингисхане. Буддийское духовенство включило его в свою религиозную систему. В проведении обрядов праздника преобладает культовый аспект

Культовая сторона праздника проходит в дацане. Накануне Нового года в дацане жгут костер. В костер люди бросают тряпки (платочки, салфетки, куски ткани), предварительно обтерев ими тело. В этом люди видели очистительную функцию обряда – очищение огнем

В дацане накануне Нового года начинаются хуралы (богослужения), посвященные хранительнице веры Лхаме – покровительнице Иволгинского дацана. В течение пятнадцати дней читаются молитвы о том, чтобы Новый год оказался счастливым, а также о здоровье и благополучии людей. В течение всего сагаалганского хурала в дацане бывает очень много народа

Совершается обряд развешивание бурханов: раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте, затем перед божницей ставились яства, зажигались «зула» (лампады), «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы)

В бытовом плане подготовка к празднику начинается задолго до его наступления: уборка в доме и на дворе, пошив новой одежды, заготовка продуктов, приготовление национальных блюд. Сагаалганская пища – ритуальная пища

При приеме почетных гостей хозяева резали овцу. Самому старшему гостю – мужчине подавалась в знак особого уважения сваренная и специально обработанная баранья голова. А самой именитой и уважаемой гостье преподносился хото - желудок, начиненный кровью. Хото - женское именное блюдо

Прежде чем приступить к трапезе, хозяева совершали обряд подношения угощения хозяину очага: брали по три куска со всех яств со стола и бросали в огонь, капали три раза молочной водкой. Число три в данном случае имеет магический смысл: у огня три сына. Огонь – символ жизни, возрождения, наши предки – наше прошлое, наши дети, внуки – наше настоящее

Хадак— ленты из шёлковой материи, повязываемые на деревья в священных местах духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и всевозможных даров. Также хадак преподносится в знак уважения почетному гостю. Держа хадак обеими руками ладонями вверх, его надевают на шею уважаемому лицу

СИНИЙ ХАДАК — цвет неба - символ согласия и спокойствия ЗЕЛЁНЫЙ ХАДАК — символ благой активности и устранения любых препятствий КРАСНЫЙ ХАДАК — символизирует сохранность и безопасность, а также притягивает все благие качества ЖЁЛТЫЙ ХАДАК — символ процветания Учения Будды, плодородия, умножения и достатка БЕЛЫЙ ХАДАК — символ изначальной чистоты, чистые помыслы, ясную мудрость, благие деяния и щедрость

В Сагаалган все должно быть белым: начиная с белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в «белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе, исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения

Сагаалган не мыслим без защитницы - Небесной Богини Балдан Лхамо и мудрейшего Белого старца. По легенде, в новогоднюю ночь небесная богиня спускается на Землю и обходит ее, посылая благословления верующим. Поэтому в этот день желательно находиться дома, в кругу семьи

Белый старец входит в разряд «Хозяев Земли» и является их главным ханом. Он почитается как покровитель здоровья, долголетия, богатства, счастья и семейного благополучия, приносит мир и покой, равновесие во всех делах. Его

атрибуты персиковое дерево, олень, посох, книга судеб - символы долголетия

Следующий обряд – поздравления с Новым годом, с днем рождения. До революции у бурят не было принято записывать дату рождения, поэтому в Сагаалган они прибавляли себе один год. Таким образом, это был коллективный именинный год для всех бурят. Поэтому в этот день обязательно надо было поздравить своих родных и подарить им подарки

Таким образом, Саагалган – Новый год – древний народный праздник, все обряды несут в себе глубокий смысл. В них проявляется устремление к укреплению связей поколений, обеспечению преемственности в культурном и духовном наследии

«Всё богатство родного края от вымени Земли»,- говорили её дети – буряты, оглядывая степные горизонты, пасущихся у сопок овец, похожих на пенных барашков, табуны лошадей вдоль жемчужной нити реки, вдыхая аромат древней страны и завистливо глядя на парящего в небе орла – уж он-то видит землю во всей её красоте!

Самый распространенный летний праздник в Бурятии - Сурхарбан. Он посвящен обряду почитания Земли

Это спортивный праздник настоящих мужчин.

Его еще называют «три игры мужей»: стрельба из лука по бурятским правилам, бурятская борьба, конные скачки

История праздника уходит в глубокую древность. Поводом для устройства состязаний было чествования духов - хозяев священных местностей и предков рода. На этой стадии функция обряда состязания сводилась к демонстрации единения членов рода, племени друг с другом, с охраняющими родовую территорию духами умерших предков и духами хозяев местности

Второй этап в истории Сурхарбана во времена правления Чингисхана и его потомков приобрел функцию военного смотра, отбора воинов. Для дружин ханов и нойонов отбирали победителей состязаний и ставили их во главе войсковых подразделений, ибо ловкость, меткость, сила были необходимыми качествами во время военных действий. Это было своеобразным смотром вооруженных сил

Ритуальная часть праздника обычно проходит на горе, где делается жертвоприношение хозяевам – духам местности. «Небо – Отец, Земля – Мать!» - говорили буряты. После молебна в степи наступает черёд игрищам и состязаниям

Национальная борьба всегда была украшением сурхарбана. В ней не всегда выигрывает более сильный или тяжёлый атлет. Нужна ещё и ловкость: правила неумолимы – коснулся рукой земли – выбыл из турнира. Наградой победителю служил живой баран, которого победитель уносил на руках под восторженные крики зрителей

Не меньшей популярностью в Бурятии пользуется стрельба из лука. Лук и стрелы издревле пользовались особым почетом и уважением у бурят. Они висели в юрте на почётном месте, никому нельзя было переступать через них

Конные скачки - третий вид состязаний сурхарбана. В напряжении держат зрителей соревнования конников. Заезды русских троек, рысаков, скачки и конкур, самый увлекательный и техничный вид состязаний

В настоящее время сурхарбан очень популярен: кроме соревнований на нем проходят выступления самодеятельных артистов, возобновились молебны лам, люди одевают красивые национальные одежды, каждый празднует, как умеет

Ресурсы интернет

1слайд – (праздники)

http://minkultrb.ru/upload/iblock/bc9/bc97f718782b231fe93e57354ccda3f9.jpg - обложка;

2 слайд http://www.mongolinternet.com/famous/UrjinY4.jpg - сагаалган;

https://encrypted-tbn1.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcSWh2V6S_XyBIM5C3WJH_OhhKidqm66ZBmTdABZdfkDvbwtWBON - сурхарбан;

http://www.kultobozrevatel.ru/sites/default/files/images/news/religion/whitemounth.jpg - божества праздника;

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/7/94/265/94265112_Bubbiyskiy_NG.jpg - служба в дацане;

http://aog-xi.aginskoe.ru/sites/default/files/imagecache/gallery_assist-gallery_assist-preview-752/gallery_assist/1/gallery_assist1925/6b.jpg - люди в дацане;

http://s60.radikal.ru/i167/1102/34/8f2a39266105.jpg - танец с хадаками;

http://lubomarti.ucoz.ru/_pu/10/71327671.jpg - костер очищения;

http://photopolygon.com/photo/fit/184/5363/28069.jpg.700 - очищающий костер;

http://img.rg.ru/pril/article/45/36/86/600.jpg - очищающий костер;

http://www.upmonitor.ru/imgnews/http%253A%252F%252Fimage.newsru.com%252Fpict%252Fid%252Flarge%252F1581711_20130728184645.gif – костер;

http://naydal.com/wp-content/uploads/2013/02/a478bdb7ec8b8f57original-e1360532376643.jpg - подготовка к празднику ;

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/4/83/880/83880965_Izobrazhenie_023_a1.jpg - белый старец;

http://vt-inform.ru/upload/iblock/72c/%20bss%20p%20cjamsn_b%20glyfr%20qkbrojhfjvxh.jpg – белый старец;

https://encrypted-tbn1.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTiuLl6i6uvTktqKsccHBcBUERSww_mBq6ZI_nAnX-68Mfoy-5erjHqmQ - подготовка к празднику;

Ресурсы интернет

http://open.az/uploads/posts/2009-12/1260443196_mogolii.jpg – почитание старших;

http://www.bsu.ru/content/albums/bsu_days_in_moscow2012/images/img_0327.jpg – хадаки;

http://www.mvslipenchuk.ru/mediacache/b4d6c202-4ec4-4fbd-88bc-08c4164aa5c9.jpg - цветные хадаки;

http://jassotour.ru/_nw/0/88651232.jpg - приветствие с белыми хадаками;

http://kapralova.com/sites/default/files/imagecache/500/x_05ee79fa.jpg - белый хадак;

http://img-fotki.yandex.ru/get/6310/21379113.2b/0_9739e_4c672c39_-1-L.jpeg - хадак на дереве;

http://вбурятии.рф/images/photos/medium/article406.jpg - хадак на дереве – 2;

http://img-fotki.yandex.ru/get/5311/21379113.19/0_8282f_d331cc97_-1-L.jpeg - хадаки на столбах;

http://www.isok.ru/img/full/dc97e459fb1a5d98d7c7c0f87e263c3f.jpg - стопка хадаков;

http://epics.zabmedia.ru/photo_408_IMG_2387.JPG - хадак повязывают почетному гостю;

http://pics.livejournal.com/kozyr_ek/pic/000ctt3a - в доме гости;

http://www.minkultrb.ru/upload/iblock/2c5/2c59531c3138f7bec7c97698429f6461.JPG - праздник в доме;

http://content.foto.mail.ru/mail/sadaashiwa/blogi3/i-3430.jpg - зула (свечи);

http://www.infomongolia.com/images/stories/news/news/2012/02_february/24/04.gif - почитание старших;

http://i39.photobucket.com/albums/e189/anda_mn/Mongol%20ger/e4_169.jpg - стол на праздник;

http://mkrf.ru/upload/iblock/4c4/4c4b744992dc5cd14526cd807dac03f1.jpg - угощение божеств на Сагаалгане;

http://im3-tub-ru.yandex.net/i?id=15695042-21-72&n=21 – встреча почетных гостей;

Ресурсы интернет

http://www.pribaikal.ru/uploads/pics/CRW_1121.jpg - почитание старших;

http://tv-dubl.ru/netcat_files/43/105/dzhidinskiy-rayon-sagaalgan-u-zhivogo-ognya-traditsiy-zayaanaymnay-zanshal.JPG - почитание старших;

https://encrypted-tbn3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTLPXAnL4n6NKKQJDc0_xq-K5iRd6JsST2IS1wYJymYcBTmRUocQUBbPQ – картина Сампилова;

http://www.ocnt.isu.ru/vystavka/erdynskiye/images/erdyn1.jpg - летний праздник Сурхарбан;

http://www.nkino.ru/en/upload/advsmi/mongol_k2_027_b.4ed3839bc9746.jpg - сурхарбан в древности как смотр войск;

http://rubur.ru/sites/default/files/imagecache/image_200/images/blog/19/07.jpg - стрельба из лука на Сурхарбане; http://s018.radikal.ru/i525/1207/4d/ccc8855985e4.jpg - стрельба из лука в бурятской живописи;

http://rubur.ru/sites/default/files/imagecache/image_900/images/blog/19/07.jpg - стрельба из лука в бурятской живописи;

https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcQ5mAfkKgDZ26NLE88SCXm_PNnNTPznzeV5fV_ab5D_JDK0bZpD – стрельба из лука (старая фотография);

http://www.bergschule-bb.de/hpfixgal_touren_in_sibirien_bogen_06_10_2010_11_43_18.jpg – стрельба из лука;

http://www.visitburyatia.ru/upload/iblock/a13/a1326bee44aee0a9d69df2cdc2dfce93.jpg - стрелок;

http://andresh.ru/images/sav/buryat/strelki.jpg - стрельба, смотр войск;

http://alldayplus.narod.ru/2010/8_02-1/80.jpg - скачки в бурятской живописи;

http://irkutsk.sibnovosti.ru/pictures/0231/9429/stali_izvestny_dni_provedeniya_sur_harbana_v_irkutskoy_oblasti.jpg - скачки;

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ee/%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%87%D0%BA%D0%B8.jpg – скачки;

Ресурсы интернет

http://s020.radikal.ru/i711/1307/e2/9350cb09597c.jpg - борцы;

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/11/Surharban.jpg/300px-Surharban.jpg - борьба, старая фотография;

https://encrypted-tbn2.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcR50285ZC6wqzdI-QZ3bnWaxetQNQEviWqz6OErYmFA0z78XTURnPtLYdk – борьба;

https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcSWFy1c55wdDAAltsBxKeokbHBcVrIIFM5KvEG2GtLaWd-QDXc6jg – борцы;

http://s017.radikal.ru/i436/1301/f8/8065a28e35d5.jpg – борцы;

https://encrypted-tbn3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcRP8myqD3-onkEBopYOshRbS_ifMLaAoxyBqkeLUPiil11BT-u_ - победитель получает барана;

http://cs617825.vk.me/v617825246/aba4/dN-KAnQeWUA.jpg - исполнение ехора на празднике;

http://www.gazetairkutsk.ru/wp-content/uploads/sites/14/2013/06/erdin.jpg - исполнение ехора на празднике – 2;

3-6 слайды – http://1.bp.blogspot.com/-eT8V2aohGA8/UdNi-dm-35I/AAAAAAAAAPc/6jbGRFXTabc/s1600/1_glaza_b_sloev.jpg - фон;

uchitelya.com

Бурятские праздники (стр. 1 из 4)

Сагаалган

Обитатели нашей планеты по движению Луны и Солнца в самом начале своей жизни заметили, что через известный промежуток наступает период времени, являющийся буквально повторением предыдущего.

Эти периоды были: сутки, месяцы, годы. Ознаменование наступления нового периода могло быть только в конце года, так как этим как бы завершается один целостный период. В течение года совершается известный оборот и в хозяйственной жизни. Поэтому у всех народов рано появился обычай ознаменовывать наступление нового периода празднованием «нового года».

С давних времён народы Центральной Азии стали пользоваться лунным календарём. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарём, рассчитанным на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому день Нового года по лунному календарю приходится большей частью на разные числа февраля месяца по солнечному календарю. Этот период года у скотоводов Монголии и Бурятии связан с завершением годового хозяйственного цикла, когда минует суровое зимнее время, начинается потепление и вместе с ним пробуждение природы от зимней спячки. Это время связано с массовым приёмом приплода у скота, началом изобилия молочной пищи.

Молочный продукт (сагаан эдеэн) – это основная пища скотоводов. И когда гостю предлагают отведать молочную пищу, то буряты говорят: - «сагаалагты». Возможно, отсюда происходит название Сагаалган, как праздник молочной пищи. Месяц же в котором происходит Сагаалган, называется сагаан сар – белый месяц.

Гостеприимен мой народ бурятский

И гостю – он знаком иль не знаком,

Повсюду, где горит огонь очажный

Он преподносит чашу с молоком.

Новогодний праздник народов Восточной и Центральной Азии – сложное явление, в котором одновременно существуют религиозные системы и идеологии различных исторических эпох, начиная с самых древних времён и, включая новообразования нашего времени.

Уже на протяжении нескольких столетий Новый год у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев совпадал с наступлением весеннего сезона, с праздником начала весны. Это придавало особенную красочность и торжественность многим обычаям, обрядам и развлечениям этого праздника. Новый год никого не оставлял безучастным. И дело здесь не только в том, что в праздничные дни граница между участниками многочисленных игр, развлечений, шествий, процессий и зрителями практически исчезала: любой зритель эмоционально сопереживал, а, следовательно, и участвовал в них. Новый годявляется «всеобщим» днём рождения у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев, именно с Нового года увеличивался возраст каждого.

Природно-климатические условия обширного региона Центральной Азии, охватывающего территории по обе стороны озера Байкал, ещё в глубокой древности обусловили формирование особого хозяйственно-культурного типа – кочевого и полукочевого скотоводства и связанных с ним специфического уклада жизни и культурно- бытовых традиций. В этих условиях сложился особый цикл хозяйствования, ход которого стал определяться по лунному календарю. Начало этого цикла у предков монгольских народов означало наступление нового годового периода, что и стало отмечаться как новый год, сопровождаемый торжественными обрядами и церемониями.

В одной из версий происхождения Сагаалгана говорится, что в 1409году реформатор тибетского буддизма великий Цзонхава покрыл золотом и драгоценными камнями статую Будды «Чтово –Чжу», привезённую Вень Ченем – супругой царя Сронцзан Хамбо в 640 году. В течение 15 дней перед статуей Будды при огромном стечении народа десятки тысяч монахов читали «Монлам –Ченмо» - Великие благопожелания, посвящённые 15 чудесам, совершёнными Буддой Шаньямуни в доказательство истинности своего Учения и божественности своего происхождения. Именно в эти дни он одержал победу над лжеучениями, которые отвергали его Учение и настраивали народ против него. Со времени Y Далай ламы Агван Жамцо великого встреча нового года сопровождалась «Монлам – Ченмо» и была канонизирована традиционной школой Гелугпа. С приходом Учения Будды в Монголию и Бурят – Монголию народы, населяющие эти земли, приняли традиционные буддистские праздники.

Учёные – востоковеды Доржи Банзаров, Гомбожап Цыбиков и другие, специально изучавшие исторические корни Сагаалгана, пришли к выводу о глубоком его происхождении, о том, что в своей основе он не имеет ничего общего с религией, особенно с буддизмом. Как бы то ни было, празднование белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям Центральной Азии, к временам, предшествовавшим эпохе Чингис-хана. Потомки этого завоевателя строго соблюдали древние свои учреждения. Монголы Золотой Орды, вероятно, праздновали белый месяц на берегах Волги до тех пор, покуда не приняли ислама.

Происхождение названия белого месяца толкуют различно; так как этот праздник в старину совершался осенью, то Доржи Банзаров утверждал, что название произошло от слова «цага» (творог), потому, что осенью, когда скотина мало даёт молока, начинают, есть творог. Поэтому «цаган сара» можно переводить: «творожный месяц» или «белый месяц». «Цаган» по-монгольски и значит «белый». По такому же поводу август назывался у бурят – монголов молочным месяцем, вероятно, предшествовал белому. В настоящее время это название почти забыто. У бурят известны следующие названия месяцев: зимние: буга (олень)- декабрь, хуса (баран)- январь, ехэ улаан (большой красный) – февраль. Весенние : бага улаан (малый красный) – март, хуаа хагданай сара (месяц ветоши) – апрель, хjхын дуунай сара (месяц кукования) – май. Летние: мангирта сара (месяц луковиц) – июнь, бjбоолжэнэй сара (месяц удoда) – июль, хуу сара (месяц зноя, месяц человека) – август. Возможно здесь суу, сара – молочный месяц. Осенние: улари сара (месяц заморозков) – сентябрь, уури сара (месяц зорь) – октябрь, гуран сара (месяц диких коз) – ноябрь.

Название праздника произошло от слов «сагаан», что означает «белый», или выражения «сагаан сар», т.е. белый (светлый) месяц. В настоящее время принято написание «Сагаалган», раньше писали «Цагаалган». В символике цветов белый месяц у монголо-язычных народов связан с понятиями добра, счастья, благополучия, честности, чистоты: Сагаан hанаан – чистосердечность, сагаан jйлэ хэрэг – доброе дело, сагаан зан – добродушие, сагаан сэдьхэл –незлобливость, сагаан хjн – добрый, честный человек, сагаан тала – чистое поле, сагаан харгы – добрый путь и т.д. Отсюда и название «сагаан сара» – счастливый праздничный месяц.

Первоначально и долгое время он отмечался осенью, в октябре, перед началом зимовки скота. У народов с кочевым скотоводческим бытом такое завершение года происходило в то время, когда скот, принеся весной, приплод и, нагуляв достаточно жиру за лето, вступал в новый период года – осень. В это время монголы и буряты праздновали свой Новый год и в связи с наступлением нового годового цикла скотоводы прибавляли год себе и скоту. Так, например, тугал (телёнок) становился буруу (годовалым), буруу- хашаригом (двухгодовалым); хурьган (ягнёнок) – тjлгэ (годовалым), тjлгэ – шjлгэ (двухгодовалым); унаган (жеребёнок) – дааган, дааган – шjдэлэн и т.д. Эта традиция прибавлять возраст скоту осенью сохранилась у бурят и до сих пор.

После распространения и утверждения буддизма среди монгольских народов празднование Сагаалгана было перенесено с осени на самый конец зимы или по-монгольски на первый месяц весны, т.е. примерно на февраль. Историческая наука пока не располагает данными относительно причин и точной даты этого переноса. Известно, однако, что Сагаалган был одним из популярнейших праздников аратов и потому буддийское духовенство не могло не считаться с ним и, в конечном счете, включило в свою религиозно – культовую систему.

Доржи Банзаров видел причину изменения срока празднования Сагаалгана исключительно в буддизме, который, распространяясь в Монголии и Бурятии, приспособил традиционный народный праздник к своему календарю. Этот вывод сохраняет свою силу до сих пор.

Поскольку Бурятия являлась частью монгольского мира, а её население находилось в тесных этнокультурных связях с монголами (а определённые группы предков бурят были собственно монголами), Сагаалган в Забайкалье тоже был в значительной мере ламаизирован, внесены религиозные мотивы.

В послереволюционные десятилетия, в годы социалистического строительства и культурной революции, развернулась острая борьба с религией и церковью, в ходе которой допускались крупные ошибки и перегибы, разрушались церкви, дацаны, преследовались служители культа.

В Бурят – Монголии вместе с религией и церковью были объявлены реакционными, антисоветскими многие духовно – культурные ценности. Народные традиции и обычаи, праздники, в том числе и Сагаалган. Последний признавался чисто религиозным праздником, которому не должно быть места в новом обществе и с которым необходимо вести решительную борьбу. В 20-30-х годах Сагаалган был просто запрещён, а те, кто праздновал его, преследовались. В послевоенные годы традиции цагаалгинского празднования вновь ожили и постепенно восстановились в своих «правах», приобретя новое содержание и формы.

Период истории Бурятии после Октябрьской революции показал, что подлинно народные ценности и традиции, народные праздники, несмотря ни на какие запреты, не исчезают, не отмирают.

Традиция празднования нового года по лунному календарю (монголо-бурятского Сагаалгана) широко распространена в странах Центральной, Южной и Восточной Азии – в Китае, Японии, Вьетнаме, Корее и других странах. В Монголии этот праздник узаконен в 1960 году. В день праздника по всей стране проводятся торжества, игры и увеселения, спортивные соревнования. К этому событию приурочиваются подведение итогов хозяйственной деятельности, чествование ветеранов.

mirznanii.com

Что это за праздник Сурхарбан? История праздника, который объединил традиции и культуру бурят

Сурхарбан – это национальный праздник бурят. Это один из самых распространенных и популярных праздников, который отмечается всеми монголоязычными народами в Бурятии, Монголии, Якутии. Наадан, так его называют в Монголии, что в переводе означает «три игры мужей». Празднуется он в начале лета раз в год, в воскресенье. Что это за праздник – Сурхарбан? Когда и как он возник? Какие традиции связаны с ним? Именно о празднике Сурхарбан и пойдет речь в статье.

Что значит «сурхарбан»

Слово «сурхарбан» означает дословно «стрельба в сур». Сур – это мишень, сделанная из колышка, который обмотан кожаным ремнем и воткнут в землю. Слово «харбан» переводится как «состязание».

В древнем индийском языке «сурья» означает «солнце», возможно, монгольское «сур» имеет именно это значение, отсюда «сурхарбан» может означать «стрельбу из лука в солнце». Именно с этим толкованием названия связана монгольская легенда.

Легенда

У монгольских народов есть магическая игра, которая называется «тарбаганы и волки», в которую играют в начале лета. Есть и легенда, которая связывает праздник Сурхарбан с тарбаганом. Что это за праздник Сурхарбан, и как он связан с традициями и верованиями монгольских народов?

Согласно древнему сказанию, Тарбаган был очень метким стрелком. Однажды на небе появилось сразу три солнца, стало невыносимо жарко, все выгорало. Стрелок решил помочь людям и сбить стрелой лишние солнца. Он выстрелил и промахнулся. Из-за стыда он отрубил себе большие пальцы, начал жить под землей и лишился человеческого облика.

Именно с этой легендой связывают праздник Сурхарбан, или состязания в стрельбе из лука. На этом празднике буряты просят Землю проявить милость и не посылать три солнца.

Традиции

С древних времен главным праздником у бурят считался Сагалган, что в переводе - «приход Белого солнца». Это торжественное почитание Земли отмечается летом.

Ритуальная часть празднования проходила на горе, где совершалось жертвоприношение духам местности (обоо). На заре люди поднимались к духам, испрашивая у них разрешения служить земле и милости у нее.

После молитв внизу наступала следующая часть празднования – игрища и состязания, которые включали в себя стрельбу из лука, скачки и бурятскую борьбу. Состязания – это и есть Сурхарбан.

История праздника Сурхарбан. Что это за праздник?

Сурхарбан – это праздник бурят, первоначально его задачей было почитание духов Земли, но позже он стал своеобразным военным смотром, на котором отбирали наилучших воинов.

На празднование съезжалось огромное количество людей, каждый род выставлял наилучших своих борцов (баторов), метких стрелков (мэргэнов), самых ловких наездников и самых быстрых жеребцов.

Стрельба из лука была самым главным видом боевого искусства бурят, поэтому на празднике именно в этом состязании каждый стремился показать наилучший результат.

Самым зрелищным была борьба. А третьим видом состязаний были конные скачки. Существовал целый свод правил по отбору скакунов. Призы всегда были очень существенные – сотни, а иногда и тысячи голов скота.

На праздник допускались мужчины всех возрастов и социального положения, женщинам разрешалось присутствовать только незамужним и детям.

Предварительно обсуждалось место проведения состязаний, условия и призы.

На праздник женщины надевали самую лучшую одежду, украшения. Мужчины выбирали свою самую лучшую сбрую, брали с собой украшенные луки, курительные трубки и ножи.

На празднике стариков усаживали в первые ряды, молодежь, как правило, стояла, детям отводились отдельные места, где они могли играть и видеть состязания одновременно.

На празднике соревновались, пели ритуальные песни, играли, танцевали. Обязательным было исполнение танца ехора, который символизировал единство бурят. Танец имеет древнее происхождение. Например, в Бурятии насчитывается более десятка его вариантов. Ритуальный танец начинается вечером и продолжается всю ночь до восхода солнца. Танцующие двигаются по кругу по ходу солнца и напевают слова–заклинания.

Описание праздника Сурхарбан

Праздник проводится в первое воскресенье июля. С древних времен сложилось традиционное содержание мероприятий бурятского праздника Сурхарбан. Краткое содержание торжества: стрельба из лука, бурятская борьба и конные скачки. Кульминацией праздника является танец - ехор.

Для состязаний по стрельбе выбиралось, как правило, ровное место, на котором расставлялись суры – традиционные мишени бурят. Стрельба осуществляется с расстояния в 20 и 30 луков (бурятский лук – это 160 см).

Сразу после стрельбищ проводятся соревнования борцов (баторов). У хоринских бурят проиграл тот, кто дотронулся коленом или рукой до земли. У агинских бурят, чтобы выиграть состязание, необходимо было уложить противника на лопатки. В современное время используется правило трех точек, весовых категорий не существует. Победитель по традиции исполняет танец орла и награждается живым бараном, которого он должен обязательно унести на руках. В конце соревнований по борьбе лучший борец вызывает на поединок любого желающего померятся с ним силами.

Скачки обычно проводятся на дистанции 4 километра. Скакунов готовят к соревнованиям за несколько недель до начала праздника. Наездниками, как правило, являются подростки. Они на соревновании подгоняют лошадь двумя плетями, не держась за уздечку. На финише лошадей ловят специальные люди-ловцы. По окончании скачек читается песня-хвала коню-победителю.

Вместо заключения

Что это за праздник – Сурхарбан? В настоящее время это праздник, который объединил традиции и культуру народа. Это бурятский праздник спорта и воспевания природы. Он проходит во всех районах республики, после чего проводится в Улан-Удэ. Это увлекательное зрелище, на котором, кроме традиционных состязаний, проводятся игрища, выступления национальных фольклорных коллективов. Праздник Сурхарбан - наиболее интересный бурятский народный праздник, привлекающий огромное количество туристов.

fb.ru

Национальный праздник бурят Сурхарбаан

Сурхарбаан - это один наиболее распространенных праздников, который празднуют все монголоязычные народы. Его празднуют в Монголии, Бурятии, Якутии. В Монголии его называют «Наадан» или «Эрын гурбан наадан», что в переводе с монгольского означает «три игры мужей». Празднуют его один раз в год в начале лета в воскресный день. Дословно Сурхарбан означает «стрельба в сур»- мишень, сделанную из небольшого колышка, обмотанного тонким кожаным ремнем или поводом узды, и воткнутого в землю.

Существует несколько версий значения слова. «Сур» - шишка, мишень, по которой стреляли из лука, «харбаан» - состязание. Подобные же состязания устраивали эвенки. Участники этого обряда стреляли в мишень - деревянное изображение лося - оленя, которое затем разрубалось на мелкие кусочки и раздавалось всем участникам и присутствующим, как залог дальнейшей, успешной охоты. Словом «сюр» у тюркоязычных народов обозначаются рога оленя.

Еще одним вариантом пояснения происхождения названия праздника Сурхарбаан служит бытовавшая у монгола игра «волк и тарбаганы». Играли в эту магическую игру начиная с первого дня лета, связывая ее с удачей на работе. Легенда объясняет связь тарбаганов с этим праздником так: «Тарбаган был когда-то человеком, метким стрелком. Однажды на небе появились три солнца, стало очень жарко, все начало выгорать. Стрелок хотел помочь людям и сбить лишнее солнце, но промахнулся. От стыда он отрезал себе большие пальцы, лишился человеческого вида и начал жить под землей».

Мотив уничтожения лишнего солнца является одним из древнейших, он отражен в мифах. В древнеиндийском языке «сурья» означает солнце. Возможно, что монголоязычное «сур» и «сурья» - однокоренные слова. Солнце имело древний символ на земле в виде «оленных» (солнечных) камней, наибольшее количество которых сохранилось и до наших дней на территории Монголии. Сурхарбаан может означать и стрельбу из лука в солнце.

История праздника уходит корнями в глубокую древность. Поводом для состязаний на самом раннем этапе были чествования духов - хозяев священных местностей и предков рода, которым делались жертвоприношения. На этой стадии функция обряда-состязания сводилась к демонстрации единения членов рода, племени друг с другом, с охраняющими родовую территорию духами умерших предков и духами хозяев местности. После проведения обряда жертвоприношения и испрашивания благодати для семьи и рода участники обряда отходили к подножию священной горы и начинали праздник, чтобы хозяин горы и вся окружающая природа испытали радость и ликование[15, c.219].

Второй этап в истории развития Сурхарбана - оставаясь родовым обрядом жертвоприношения, он приобрел дополнительную функцию военного смотра, отбора воинов для дружин ханов и нойонов. На праздник съезжалось много народу - несколько тысяч человек, приезжали участники, гости из самых дальних улусов. Каждый улус, род, племя, стремился выставить своих боторов (борцов-богатырей), мэргэнов (метких стрелков), лучших коней и ловких наездников, чтобы одержать победу. Готовясь к соревнованиям, участники постоянно тренировались, сохраняя свою физическую форму. В 12-13 веках, во времена правления Чингисхана и его потомков, победителей состязаний военачальники, князья, хан отбирали в личную свиту. Ставили во главе войсковых подразделений, ибо ловкость, меткость, сила были необходимыми качествами во время военных действий. Большие состязания, в которых участвовал сотни и тысячи лучших скакунов, ловких наездников, самые лучшие, сильнейшие борцы, меткие лучники были своеобразным смотром вооруженных сил.

Праздник ожидали с нетерпением, готовились к нему задолго. Доступ на праздник имели все мужчины, без различия возраста и положения. Из женщин допускались только незамужние и дети. Представители родов предварительно обсуждали место, срок проведения, обговаривались условия проведения состязаний, призы. Женщины на праздник одевали лучшую одежду, украшая ее ожерельями и бусами из коралла, нефрита, янтаря, малахита, или комплектами серебряных монет. Мужчины надевали лучшую сбрую, украшали коней, брали на праздник украшенные луки, инкрустированные серебром ножи и курительные трубки. На празднике нарядно одетые люди держались соответственно своему возрасту: старики чинно сидели, молодежь прогуливалась, дети играли.

В программу праздника входили: стрельба из лука (сурхарбаан); борьба (бухэ барилдаан); конные скачки (мори урилдаан). Есть и три иные названия для этих игр: эрхы шанга туршаха (испытание силы большого пальца), ээм хусэ туршаха (испытание силы плеч), хулэг хурдан туршаха (испытание резвости коней).

На празднике, который проходил при большом стечении народа, играли, пели обрядовые песни, танцевали, угощали друг друга. Обязательно исполнялся темпераментный и ритмичный круговой танец «Ёхор», символизирующий единение народа, имеющий одновременно обрядовое и игровое действие. Ёхор имеет древнее происхождение. В Бурятии насчитывается несколько десятков вариантов и стилей танца. Первоначально круговой магический танец по ходу солнца с припевными словами-заклинаниями и ускоряющимся движением осуществлялся для «подталкивания», отправления на небо шамана и душ жертвенных животных. Танец начинался вечером и продолжался всю ночь до зари. В дальнейшем этот танец стал исполняться на праздниках и на молодежных игрищах.

Первый вид состязания - стрельба из лука был главным на празднике. В этом виде, который долгое время был одним из главных видов боевого искусства кочевников, бурятские воины достигали высочайшего мастерства. Об искусстве их меткой стрельбы так писал М. Татаринов: «...Луком владеют весьма искусно, и особливо во всем конском скаку попадают в воткнутую в землю стрелу. Так пробежав сажен десять, может исправиться в другую мету и весьма часто стреляют, пешие в мету бьют сажен по двадцати и по пятнадцати, а на перестрел, то есть в высоту, выбрасывают стрелу сажен по сту и более». Лук и стрелы были основным оружием охотника и воина вплоть до 19 века. С появлением огнестрельного оружия они постепенно ушли из обихода, но навыки меткой стрельбы из лука или ружья - это качество, ценившееся у охотника, скотовода, воина и в мирное, и в военное время.

Лучники стреляли в мишень с расстояния 40 луков. Лучшие стрелки были известны не только своему роду, но и всему народу. Им посвящали песни:

Рысаки резвые из табуна,

Прославят имя всадника,

Стрелы меткие из лука,

Прославят дважды всадника,

Стада бесчисленные, тучные,

Также прославят хозяина,

Стрелы меткие, точные,

Прославят дважды хозяина,

Натягивай тетиву, да так,

Чтоб звенела как струна,

Чтоб летела тут и там,

Твою славила меткость она...

Пусть стрела твоя меткая

Поражает невидимую мишень.

И пусть стрела твоя меткая

Летит туда, где олень,

И тогда в тебе проснется батор,

Подобный Гэсэру легендарному,

Иль силой могучей равный,

Самому Шоно-батору [14, c.129].

Вторым, любимым видом состязаний была борьба. Борцы долгое время тренировались под руководством наставников, приобретая большую силу и выносливость, быстроту реакции и умение ловким приемом победить соперника. Борьба была не только состязательным, но и боевым видом. В ее основе были нормы и правила рукопашного боя, выработанные в ходе войн, несколько тысячелетий длившихся на территории Центральной Азии, и вобравшей в себя принципы боевых искусств Китая и кочевников. Борцы учились не только повергать противника наземь, но и тренировались в умении ломать голыми руками толстые кости и суставы животных. Но на празднике правила запрещали боевые приемы, поэтому победителем становился тот, кто смог заставить соперника коснуться рукой или коленом земли. Первыми выступали два старика, которые кружились на месте, делая вид, что борются. Потом выходили борцы, сначала выходил один из борцов, садился и ждал соперника. Затем они медленно подходили друг к другу, кружились на одном месте, дотрагиваясь до земли то одной, то другой рукой, потом тянули друг друга за руки, как бы пробуя силы. После завершения этого ритуального зачина начиналась сама борьба. Перед схваткой и после нее борцы исполняли танец мифической птицы гаруды, кружась и похлопывая себя руками.

Конные скачки - третий вид состязаний. Существуют целые трактаты и неписаные правила по отбору и тренингу скакунов. В таких старинных книгах, таких как «Данжура», «Эрдыниин Товь», и других произведениях повествуется об отличительных чертах скакунов и их тренировке. Описанию признаков хороших лошадей, подготовке к скачкам посвящены в эпосе тюрко-монгольских народов многие страницы. Описываются не только бег коней, их достоинства и пороки, но и всевозможные хитрости и уловки и даже преступные действия всадников в борьбе за приз.

Призы на Сурхарбаане бывали очень велики: скот, выставленный как приз, исчислялся сотнями, а иногда и тысячами голов. В эпических произведениях устраивались состязания женихов за руку прекрасной девушки - и одним из главных итогов состязании была победа в конных скачках.

Кони - победители состязаний совершали круг почета, на их головы и крестцы окропляли священной пищей (молоком), в их честь исполняли стихотворное восхваление - гимн «юроол» - своеобразный хвалебный поэтический жанр бурятского фольклора, в котором суммируется все, что имеет значение для победы: ловкость всадника, бег скакуна, его темперамент и другое. На коня садился исполнитель и держа в руках хадак (тонкий шелковый щарф), громко воспевал его:

Спиной извивающийся, манящий,

Стройностью не уступающий,

ни одному,

Глазами сияющий, искрящий,

Мчаться в облаках рожденный,

Славой своей известный.

Академик А.П. Окладников приводит свидетельство о проникновении таких «славословий» коням у кочевников в китайские древние письменные памятники: «страна гулиганей производила лошадей, которые сильны...рослы...в день могут пробежать по нескольку сот ли... Император Тайцун, приняв таких лошадей, присланных ему, был восхищен ими, и каждому скакуну в отдельности дал славное имя и затем посвятил им особую поэму» [27, c.161].

В настоящее время Сурхарбаан - это часть национальной культуры Бурятии. Сохранив в определенной мере вековые традиции, он превратился в праздник спорта и воспевания пробуждающейся природы. Праздник ежегодно проводится во всех районах республики, после чего в ее столице - городе Улан-Удэ проводится главный праздник. Он проходит на республиканском ипподроме, куда собираются многие тысячи участников и зрителей. Это увлекательное зрелище. Кроме традиционных видов состязаний здесь проводятся игры, выступления фольклорных ансамблей, на поле ипподрома ставятся юрты, в которых представители разных районов угощают гостей. Сурхарбаан - один из наиболее интересных народных обрядовых праздников Бурятии, привлекающий туристов.

бурятский этнос традиция культура

Page 2

Еще в XVIII веке шаманизм -- древняя религия бурят -- господствовал у всех этнических групп, проживавших по обе стороны Байкала. Гмелин, Георги и другие русские и иностранные путешественники XVIII века во время пребывания в Забайкалье встречались с шаманами и шаманками, интересовались предметами культа, наблюдали камлание. Наряду с шаманизмом, существовали и более ранние формы религиозного верования -- поклонение солнцу, огню, воде, животным и т. д.

Бурятский шаманизм выделялся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имел много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.

В шаманстве, как и в других религиях, отражались зависимость быта и хозяйства людей от явлений природы, их бессилие в борьбе с ней. Шаманисты одушевляли природу, обоготворяли ее явления. По шаманской мифологии, высшим божеством являлось небо -- Хухэ Мунхэн тэнгри (Вечное синее небо). Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля -- женским началом, дарующим форму предметам. Небо рассматривалось одновременно и как особый мир, где существует своя жизнь, живет множество богов -- тэнгриев, из которых одни считались добрыми, светлыми, а другие -- злыми, темными. Светлые небесные божества назывались огторгойн мянган бурхад -- тысяча небесных божеств, они иногда созывали совещания на Плеядах для обсуждения бед, постигших бурят на земле. Небесные божества -- тэнгрии -- делились на западных и восточных. Когда-то они были объединены под главенством старого и могущественного Асаранга-тэнгри, а после его смерти разделились на два враждующих лагеря: 55 западных, добрых, и 44 восточных, злых, тэнгриев.

Во главе западных тэнгриев стоит Хан-Тюрмас (Хормуста), а во главе вторых -- Ата-Улан тэнгри. Каждый тэнгри или группа тэнгриев, местопребывание которых -- видимая часть неба, ведали определенной областью природных явлений и жизни людей. Так, например, небу покровительствовали семь тэнгриев, грому и молнии--десять, светилам (солнцу, луне и другим) -- восемь, болезням --три. Несмотря па вражду, западные и восточные тэнгрии поддерживали между собой связь через специального посланника Сан-Сагаан-нойона. Ступенью ниже тэнгриев стоят их сыновья и внуки, получившие общее название «ханы» (хаты) и соответственно разделявшиеся на западных, добрых, и восточных, злых.

По данным мифологии, западных ханов 90 и их возглавляет Хан-Шаргай-нойон; во главе восточных ханов стоит Эрлик (Эрлен)-хан. В ведении последнего находилось подземное царство с 88 темницами, где томились души людей, совершивших проступки, а также обитал многочисленный штат чиновников: писарей, надзирателей, рассыльных и прочих. Жизнь тэнгриев и ханов ничем не отличалась от жизни богатых и властвующих на земле людей. Они имели жен, детей (преимущественно сыновей), многочисленные стада скота и табуны лошадей, были окружены большой свитой слуг, ели, пили, гуляли, ссорились, участвовали в войнах. Тэнгрии, как высшие существа, были слишком священны и далеки от людей и часто действовали через посредство ханов, поэтому роль последних в бурятском шаманстве была весьма велика. За тэнгриями и ханами в пантеоне следовал другой разряд божеств или духов -- эжнны, или хозяева -- покровители вод, рек, озер, гор, леса, огня и т. д. Разряд этот многочислен. К нему относились души умерших знаменитых шаманов и шаманок, а также простых людей, по тем или иным причинам приблизившихся к богам; обычно души таких простых люден назывались заянами[10, c.279].

На самой низшей ступени таманской иерархической лестницы стояли многочисленные мелкие существа -- бохолдой, ада, шудхэр, анахай, альбин, дахабари и другие, представляющие собой души простых смертных, которые занимались тем, что постоянно приносили людям вред (например, умерщвляли детей, телят, ягнят). Таким образом, перед нами пантеон, устроенный по образцу земных социально-политических институтов, где роль народа играют толпы человеческих душ и других духов, аристократии -- разнообразные боги, а монарха -- верховное божество.

В прошлом буряты не имели своей государственности, поэтому шаманский пантеон следует рассматривать как отражение, с одной стороны, родоплеменных организации и вызревания классовых отношении в самом бурятском обществе, а с другой -- феодальных порядков и административной структуры соседних государств, прежде всего монгольского и джунгарского. После присоединения Бурятии к России система бурятского пантеона в основе своей продолжала сохраняться, но в новых исторических условиях воображаемый мир сверхъестественных существ претерпел некоторые изменения. Помимо общего пантеона, у каждой племенной или территориальной группы имелись свои покровители, тотемы и культ племенных вождей. Так, эхириты считали своим покровителем Хухэ Мунгэн тэнгри, булагаты -- Будургуй Сагаан тэнгри, хоринцы -- Сахилгаан Сагаан тэнгри, хонгодорцы -- Ураг Сагаан тэнгри; тотемом у булагатов был сивый бык, у хонгодорцев и хоринцев -- лебедь, а у эхиритов -- орел. Роды, прибывшие из Монголии и Джунгарии, частично забыли свою мифологию и племенные божества, частично восприняли божества и онгоны у булагатов, эхиритов, хонгодоров и хоринцев. Утверждение, что каждое бурятское племя или род имело своих богов и духов-покровителей, которым посвящали молебствия и приносили жертвы, нельзя понимать буквально. Многие из так называемых племенных богов пользовались широкой известностью за пределами рода или племени и имели почти общебурятское значение. Так, например, Буха-нойон одинаково был почитаем как булагатами, так и эхиритами, икинатами и другим племенами и группами.

Об общебурятском значении некоторых представителей шаманского пантеона свидетельствуют данные хоринских летописей. В частности, в хронике Вандана Юмсунова. в числе 13 северных нойонов Монголии, которым когда-то поклонялись хоринцы, упоминаются Ажирай Бухэ, Хуа Цолбон, Ама Сагаан-нойон (хозяин Ангары), Буха-нойон и другие. Тот же В. Юмсунов говорит о 99 тэнгриях, разделяющихся на западных и восточных, и указывает, что из 55 западных тэнгриев хоринцы возносили молитвы 50, а остальным приносили жертвы. Из 44 восточных тэнгриев упоминались в молитвах 40, но лишь четверым-- Гужир Чундур тэнгри, Бомбо Махан тэнгри, Ата Улан тэнгри и Годоли Цаган тэнгри -- приносили жертвы. Все эти западные и восточные тэнгрии, которым хоринцы делали жертвоприношения, были хорошо известны западным бурятам --булагатам, эхиритам и другим, но с той лишь разницей, что их назначение (функции) и генеалогические связи трактовались несколько иначе.

Культовые действия, какой бы иллюзорный характер они ни носили, всегда преследовали определенные практические цели, и потому новые материальные условия, новые требования не только изменяли характер обрядов и жертвоприношений, но и порождали новые их виды. Переход бурят к пашенному земледелию начался в конце XVII--начале XVIII века. В XIX веке многие из них уже не уступали в этом отношении русскому крестьянству. Усвоение земледельческого труда оказало влияние на многие стороны жизни бурят.

С одной стороны, оно повысило общий уровень их хозяйства, стимулировало переход к оседлому быту и усилило их связь с экономикой Восточной Сибири, с другой стороны, оно способствовало приобретению новых навыков, а вместе с ними и новых хозяйственных традиций и целой системы культовых действий, связанных с хлебопашеством. Так, например, у янгутских бурят до распространения сенокошения и земледелия не было таких тайлаганов, как утужные и земледельческие, а с переходом их на оседлость появился тайлаган усадьбы.

Прежние тайлаганы посвящались в основном божествам природы и водной стихии, оказывавшим якобы большое влияние на хозяйственное благополучие сначала охотника-рыболова, а затем и скотовода-кочевника. Теперь же божества стали одновременно покровителями урожая, усадьбы, сенокосного угодья. Весьма характерно, что в некоторых случаях покровителями новых отраслей хозяйства бурят становились христианские боги. Например, на святого Николая-угодника возложили функции обеспечения хлебом и сенокосом. У кударинских бурят в сонм местных божеств включены лица русского происхождения -- Ерофей Заболоцкий и Иван Тимофеевич. Первый жил в XVII веке, являлся царским послом и был убит монголами на Байкале. Буряты сделали его покровителем села Посольска, назвав его Посол-нойоном, и стали устраивать в его честь специальные молебствия. Иван Тимофеевич был ссыльным поселенцем в деревне Фофаново в конце XVII века. После смерти его стали считать хозяином-покровителем названного села. Социально-экономические изменения, которые произошли у бурят после вхождения в состав Русского государства, нашли отражение и в характере индивидуальных молебствий шаманистов [10, c.182].

К прежним видам культовых действий прибавились новые: буряты стали молиться и приносить жертвы перед началом каждого цикла земледельческих работ, до и после строительства дома, амбара, перед поездкой в город, перед отправкой детей в школу и т. д. Интересна история возникновения обряда бэшээшэдтэ, посвящаемого трем писарям Эрлен-хана, который возник, очевидно, после прихода в Сибирь русских. Раньше, когда не было школ, буряты, естественно, не нуждались в покровительстве писарей владыки подземного царства и не приносили им никаких жертв. Когда же начали открываться школы и появилась необходимость отправлять детей на обучение в Иркутск и в другие города, верующим казалось, что сверхъестественные существа могут влиять на учебу и усвоение грамоты их детьми, поэтому стали устраивать специальные молебствия бэшээшэдтэ -- пишущим, грамотным. Обряд бэшээшэдтэ устраивался и в тех случаях, когда кому-нибудь удавалось быть избранным на должность писаря в местных органах управления-- в думе, управе, ведомстве, чтобы новая деятельность проходила .успешно.

Особого внимания заслуживает разряд таких божеств, как, например, заяны, эжины и горные старцы. При рассмотрении их происхождения выясняется, что они суть обоготворенные души реально существовавших людей -- шаманов и простых улусников, чем-то отличившихся при жизни. В разных местах духи таких людей назывались по-разному: горные старцы, старцы земли, старцы определенных местностей, заяны и т. д. Но из числа этих духов непременно выделялись наиболее сильные, грозные, более всего почитаемые, которым устраивались жертвоприношения в индивидуальном порядке.

По представлениям бурят, души людей после их смерти продолжают жить, а души шаманов могут приносить бедствия, если их не умилостивлять. Так как число различных заянов ежегодно возрастало, молебствия и жертвоприношения у бурят стали устраиваться часто. Несчастья они приписывали козням того или иного бога или духа и считали, что вмешательство шаманов поможет устранить нагрянувшую или грозящую беду. Мир сверхъестественных существ, которым буряты приносили жертвы, будет неполным, если не упомянуть о так называемых «спустившихся» камнях и буудалах. «Спустившиеся» или «священные» камни -- это камни необычной формы и цвета, согласно преданиям, спустившиеся с неба по повелению определенного божества. Буудалы -- это случайно найденные предметы -- каменные или бронзовые топоры, стрелы и другие. По поверию шаманистов, буудалы считались небесными стрелами, требовавшими соответствующего почитания. Эти предметы хранились на специально сделанных столбах, им приносили жертвы как индивидуальные, так и общественные. Каким божеством спущен буудал и какому божеству посвятить молебствие -- это определяли шаманы. У бурят-шаманистов существовали специальные изображения богов и духов, называвшиеся онгонами. В ранних сведениях о бурятах они именуются идолами.

С. П. Крашенинников пишет, что видел «двух идолов, у которых лица деревянные, а вместо глаз гвозди у них вколочены, оные идолы в головы до ног в черные овечьи кожи одеты». «Також домашних богов мужеска и женска полу делают ис черных овчин с черными коженными лицами, вместо глаз вставливают сининкне корольки или бисиринки, которых вешают впереди юрты»-- добавляет Татаринов.

«Главные функции онгонов,-- пишет Д.К. Зеленин,-- ведать болезнями и помогать (точнее и чаще: не мешать и не вредить) в охотничьем промысле и скотоводстве». Онгоны представляли собой рисунки, сделанные на ткани, либо кукол, сшитых из тряпок или шкур, вырезанных из войлока, дерева, жести пли вылепленных из глины. Круг идей, связанных с изображениями на онгонах, был очень широк и охватывал представления о вселенной, небе и небесных светилах, огне, различных духах, причинах болезней, загробной жизни и т. д. Он отражал не только религиозные представления, но и нормы общественной морали и некоторые первобытные представления о природе и человеке.

Время появления онгонов у бурят может быть отнесено к далекому прошлому, к той эпохе, когда они «жили общей жизнью с остальными племенами монгольской группы», а в «изображениях и семантике онгонов нашли свое идеологическое отражение различные формы хозяйственной деятельности бурятов -- охота и рыболовство, скотоводство и земледелие, а также ремесла и другие отрасли труда сельского населения». Онгонов могло быть столько, сколько имелось богов или духов, которым молились и приносили жертвы. Приобретение или приготовление онгонов являлось делом верующего, диктуемым степенью зависимости его от тех или иных сверхъестественных сил. Иметь у себя постоянно онгон значило, что божество всегда присутствует и потому окажет благодеяние, оградит от бед. Шаманы составляли особую социальную группу. По словам Ф.А. Кудрявцева, «в документах XVII в. шаманы упоминаются вместе с «улусными владельцами», иногда выступают в роли этих владельцев».

Деятельность шаманов первой половины XVIII века описывается так: «Оные шаманы платье, когда хотят бить в бубен, надевают кожаное, долгое, на спине оного разные железные фигуры навешаны, кругом всего подолу всяких зверьков кожи пришиты и кохта филиновы. На голову надевают бытто связку широкую, на которой перья филиновы пришиты. Больные призывают их и просят от них помощи, над которыми они за битье в бубен довольную плату берут. А бьючи, все спиною трясет, чтобы оные, повешанные на спине железные гремели». В первых русских документах упоминаются не только шаманы-князцы, но и шаманы-рядовые улусники. Очень редко встречаются упоминания о женщинах шаманках, хотя из позднейших данных хорошо известно, что таковые у бурят имелись. Шаманских функций было много и они касались всех сторон жизни верующих. Обеспечение хорошего приплода скота, удачной охоты, счастливого потомства, угадывание воли неба, руководство приготовлением онгонов, совершение обрядов и жертвоприношений в честь тех или иных богов и духов, освящение мероприятий общественного характера, благословление новобрачных на свадьбе, знание мифологии, родословных своих соплеменников -- вот далеко не полный перечень того, чем должны были заниматься шаманы [10, c.217].

Они же выступали в качестве врачевателей, астрологов (предсказателей), толкователей снов, знатоков и блюстителей родоплеменных порядков и обычаев. Бурятские шаманы подразделялись на белых и черных и проходили многоступенчатый обряд посвящения. Деление шаманов на белых и черных связано, по-видимому, с монгольским влиянием. У древних монголов существовал особый сан «беки». В этот сан возводился старший в роду и «он же являлся высшим жрецом, шаманом рода». Беки носили белую одежду, ездили на лошади белой масти и были схожи с бурятскими белыми шаманами, которые также носили белое платье и имели белого коня. У бурят считалось, что белые шаманы служат только добрым западным божествам, черные же шаманы -- грозным восточным божествам и камлают в темное время, обычно ночью. Между белыми и черными шаманами существовала постоянная вражда, доходившая до открытой борьбы. В преданиях бурят сохранились упоминания о такой борьбе, в частности, между хурдутскими белыми и тарасинскими черными шаманами.

Впоследствии деление шаманов на белых и черных приняло условный характер и в XIX веке уже наблюдались факты, когда многие шаманы одинаково служили как западным, так и восточным божествам, некоторые же из них вообще не относились ни к какой категории, хотя имели высший сан -- жодоото боо или заарин. Шаманство шло к упадку, уступая место ламаизму. Из этнографических материалов, в частности, из шаманских призываний, можно предположить, что бурятские шаманы проходили девять ступеней посвящения. Высшие шаманы, то есть шаманы, получившие девять посвящений, назывались «заарин». Число посвящений зависело от того, к какому роду и улусу они принадлежат -- богатому или бедному. По всей вероятности, шаманы из бедных улусов ограничивались одним или двумя посвящениями, в то время как шаманы богатых обществ могли пройти все девять посвящений.

Помимо посвященных шаманов, имелись непосвященные-- минааша, ябган, хаялгаша и другие, которые, в отличие от высших шаманов, совершавших самые сложные и дорогостоящие обряды и жертвоприношения, исправляли мелкие требы.

Шаманское посвящение рассматривалось бурятами как большое общественное событие, поэтому в нем участвовали не только сами шаманы, но и весь род или улус. Все расходы, связанные с совершением этого обряда, ложились на членов коллектива. Но такая демократия была сугубо формальной, так как в решении вопроса последнее слово в сущности принадлежало родовой (улусной) знати. Шаманами могли стать только люди, обладающие необходимыми для культовой деятельности данными: знанием мифологии и обрядов, даром импровизации и воспроизведения шаманских призываний, умением приводить себя в экстаз и т. д. Таковыми могли быть большей частью непосредственные потомки шаманов и лишь в исключительных случаях -- другие лица. Нередко случалось так, что шаманами становились и при отсутствии шаманского корня. Такие шаманы обычно назывались нэрьеэр или буудал утхатай.

Человек, убитый громом, считался избранником богов, признавался шаманом и хоронился как настоящий шаман -- клался на аранга. Потомок такого убитого мог стать шаманом нэрьеэр утха. Звание буудал утха приобретали нашедшие так называемые буудал (или буумал) шулуны -- священные камни, «упавшие с неба». Люди, ставшие шаманами случайно, без соответствующей подготовки и способностей, считались плохими, малоопытными. К ним для обучения приглашались иногда знающие и опытные старики. При посвящениях будущие шаманы давали сородичам клятву о своей готовности оказывать им помощь в любое время, независимо от того, богат или беден улусник, не требовать большого вознаграждения за свои услуги. Но стоило им стать шаманами, как они тут же забывали свою клятву.

Интересно, что шаманы, считавшиеся плохими и вредными, наказывались обществом вплоть до смертной казни. «Если распространился слух,-- пишет М.Н. Хангалов,-- что какие-нибудь черные шаманы и шаманки «напускали на людей болезнь» или «съели у кого-нибудь душу», то они подвергались суду народному, который в этих случаях редко кого оправдывал, а обвиненного им подвергали страшной каре. Шамана или шаманку ставили вниз головой в специально вырытую яму, прижимая лицом к земле, и засыпали землей для того, чтобы ни одна из душ шамана или шаманки не вырвалась на волю и не получила возможность вредить людям, а потом заколачивали осиновым колом. Сперва заколачивать колом нельзя, потому что шаман может умереть от этого. Тогда его душа выскочит из тела и убежит, а если зароют живого, то душа останется в теле, под землей».

В XVII веке бытовал обычай в некоторых случаях умерщвлять шаманов. Избрант Идее подчеркивал: «У них есть жрецы, которых они, когда сочтут нужным, убивают». В документе 1701 года говорится: «...у них обыкновение исстари такое, как которой иноземец у них занеможет, и они де к тому больному приведут иноземца же, который шаманить умеет, и тот де больной после того его шаманства встанет, и того шамана сродники больного дарят, а буде тот больной умрет, и того шамана убьют» [10, c.189].

Приходу шамана в состояние исступления способствовали обильное количество выпитого спиртного, беспорядочный шум, громкая музыка, монотонное пение, ритмические, повторяющиеся без конца звуки барабана, различных металлических, деревянных и других привесок на шаманском костюме, пристальное рассматривание блестящих предметов или одной какой-нибудь точки. Часто это был не экстаз, а полусознательное состояние, вызывающее различные видения, порою более яркие и жизнеподобные, чем бледные картины сновидений. Экстаз шамана, его беснование и припадки трактовались им обычно как результат вселения в него духа, как процесс общения с потусторонним миром. В действительности же экстаз являлся средством идеологического и психического воздействия на массы. Верующие воспринимали его как свидетельство того, что шаман якобы действительно связался с миром высших существ, что в него вселился дух, который должен впять просьбам страдающих; экстаз, с одной стороны, успокаивал верующих, вселял в них надежду, а с другой -- повышал авторитет шамана, прикрывал его обман, придавал привкус таинственности его личности.

Ламаизм проник в Бурятию в XVII веке и укрепился здесь первоначально среди табангутов, цонголов, атаганов, хатагинов. Среди хоринцев ламаизм распространился позднее, в XVIII веке. Формирование церковной организации ламаизма у селенгинских и хоринских бурят фактически началось только в 1741 году, когда были основаны первые монастыри в качестве общественных религиозных центров. До этого времени преобладали кочевые домашние молельни в ставках князцов, поскольку инициатива внедрения новой религии среди бурят принадлежала правящим верхам.

Своеобразие феодального развития бурятского общества получило свое отражение и в особенностях формирования ламаистской церкви: здесь не было единого и признанного всеми бурятскими племенами и родами религиозного центра, до середины XIX века шла упорная борьба между различными родоплеменными группировками нойонства и духовенства селенгинских и хоринских бурят за главенствующее положение в управлении забайкальскими ламаистскими монастырями -- дацанами.

Российское государство сыграло активную роль в формировании бурятской ламаистской церкви и в определении ее официального положения в структуре бурятского общества. Первые юридические акции царского правительства относятся к 1727 году, ко времени пребывания в Забайкалье дипломатической миссии Саввы Рагузинского. Рагузинский считал, что необходимо прежде всего обратить внимание на вероисповедные дела бурят, так как бурятские дацаны фактически находятся в ведомстве зарубежных религиозных центров и поддерживают с ними постоянные и разносторонние связи.

Чтобы изменить сложившуюся традицию, царское правительство решило направить начавшийся процесс оформления ламаистской церкви в Бурятии по тому руслу, которое устранило бы внешние влияния и содействовало сохранению мира и безопасности границ. «Инструкция пограничным дозорщикам» 1728 года определила автокефалию (самоуправление) еще не существующей бурятской ламаистской церкви и учредила должность главного ламы забайкальских лам, на которую был назначен тибетец Агван Пунцук из числа тех 150 тибетских лам, которые в 1712 году прибыли в Забайкалье из Монголии. Рагузинский распорядился: «Лам заграничных, чужих подданных не пропускать. И... ежели оставшихся лам в российской стороне по нынешнему разграничению недовольно, то в таком случае выбирать их между собой из каждого рода, по два мальчика благоразумных и к науке способных, дабы учились грамоте и прочему, что надлежит, а потом, как выучатся совершенно, тех обнадеживать милостью его императорского величества и в произведении чинов и в начальники».

В 1741 году Агван Пунцук и Дамба Доржи Заяев -- сын цонгольского князца, получивший богословское образование в Тибете,-- основали первый в Бурятии Цонгольский дацан. В этом же году был основан Гусиноозерский дацан. Эти первые родовые монастыри были кочевыми и размещались в войлочных юртах, как и другие дацаны селенгинских бурят, основанные во второй половине XVIII века.

Первый дацан у хоринских бурят -- Кудунский (Кижингинский) был основан в 1775 году, затем главенствующая роль перешла к Анинскому дацану, который был построен в 1795 году хоринским тайшой Иринцеевым.

В 1822 году в Забайкалье было 18 дацанов, 10 из них у хоринцев. В последующее десятилетие общее количество дацанов удвоилось, в их клире насчитывалось 4637 лам и хувараков. Но интенсивно ламаизм развивался только в центральной части Бурятии -- в кочевьях селенгинских и хоринских бурят. В районах расселения западных бурятских племен и родов -- в Тункинском и Баргузинском ведомствах ламаизм начал распространяться в начале XIX века. В Иркутской губернии в первой половине XIX века он укрепился среди аларских бурят, а у эхиритов стал насаждаться лишь в начале XX века. Преобладающим вероисповеданием западных бурят оставался шаманизм. Но и в тех районах, где ламаизм имел более длительную историю распространения, в народных кассах сохранялись старые верования, бытовая обрядность оставалась шаман и стекой[22, c.78].

Ламаистская церковь не могла сразу проникнуть в глубины народного быта, на первых этапах она стремилась утвердить свое влияние сверху -- политическим союзом с нойонством и царской администрацией. Опираясь на поддержку власти, она создавала объективные условия для усиления своих позиций. Ламаистское духовенство побуждало родовую знать содействовать увеличению числа дацанов, чтобы охватить возможно большую территорию в качестве приходов, обязанных одержать духовенство и дацаны. Интенсивным обращением бурятских детей и юношей в духовное сословие ламаистская церковь расширяла свое влияние на народные массы, так как родители и родственники хувараков и лам считали себя обязанными материально и морально поддерживать процветание новой веры. Одновременно ламаистское духовенство старалось уничтожить авторитет шаманизма и особенно личное влияние шаманов. На первой стадии этой борьбы с шаманизмом ламы прибегали к помощи местных губернских властей и полиции в организации гонений на шаманов, разрушении и сожжении шаманских культовых предметов и капищ. Но в 1838 году был издан специальный указ Николая I в защиту православия, в котором говорилось также и недопустимости гонений шаманства со стороны лам. Ламаистская церковь изменила тактику и обратила свои усилия на ламаизацию и ассимиляцию бытовой и общественной обрядности, которая, как указано было выше, оставалась в основном прежней, шаманской.

Царское правительство выступило в «защиту» шаманизма, обнаружив, что ламаизм в его современном состоянии стал более сильным и опасным противником официальной религии Российского государства. Иркутский генерал-губернатор Лавинский обратил внимание, что развитие ламаизма в Забайкалье идет довольно быстро и что ламаистские монастыри и многочисленное духовенство представляют собой значительную силу, к тому же связанную с зарубежными центрами ламаизма.

Осложнение международных отношений на Дальнем Востоке заставило царское правительство вплотную заняться изучением «ламского вопроса», как серьезной проблемы внутренней и внешней политики. Забайкалье занимало ключевое положение на Транссибирской коммуникации, здесь пролегал единственный более или менее удобный путь к дальневосточным окраинам Российского государства. Через Забайкалье шла основная торговля России с Китаем, на которую приходилось 70% всего ввоза товаров из-за рубежа, а транспортное обслуживание русско-китайской торговли в Монголии контролировала ламаистская церковь.

Для учреждения правительственного контроля над деятельностью ламаистской церкви необходимо было определить юридическое положение ламаистского вероисповедания в системе российской государственности. Инструкция Рагузинского определила лишь общий характер отношения сибирской администрации к ламаизму в Забайкалье, но его юридический статус оставался неустановленным, так как в пределах Российского государства не действовали законы, которые были установлены маньчжурским правительством для ламаистской церкви в Тибете, Монголии и Джунгарии. Когда сибирская администрация запросила у бурятских начальников сведения о том, какие существуют у бурят «законы и правила» о ламской вере, то хоринские и селенгинские нойоны сослались на монгольское постановление 1576 года.

Правовое положение бурятской ламаистской церкви разрабатывалось по двум линиям. В связи с разработкой проекта свода степных законов для малых национальностей, не подлежавших полной русской юрисдикции, нойонство и духовенство бурятских ведомств по требованию правительства составляло сборники обычного права бурят, в которых были разделы, посвященные ламаистскому духовенству и дацанам. С другой стороны, сама петербургская и иркутская администрация, опираясь на местные материалы, разрабатывала проект специального законоположения о ламаизме в Забайкалье.

Это законоположение должно было подчинить ламаистскую церковь русскому административному контролю, пресечь или нейтрализовать влияние зарубежных религиозных центров на вероисповедные дела бурят. В правительственных кругах около 30 лет спорили, каким образом решить эту задачу; были рассмотрены и отвергнуты четыре законопроекта и, наконец, в 1853 году утвержден пятый законопроект, составленный генерал-губернатором Муравьевым-Амурским. Приняв «Положение о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири 1853 г», царское правительство завершило процесс административной консолидации ламаистской церкви, положило конец местнической борьбе духовенства селенгинских и хоринских дацанов, определив постоянную резиденцию хамбо-ламы в Гусиноозерском дацане и сосредоточив в его руках управление всеми бурятскими дацанами. Зачисление лам в штат, присвоение духовного звания (гецула и гелуна), назначение на высшие должности производились только через хамбо-ламу и утверждались высшей губернской властью с выдачей соответствующих удостоверений.

Назначение хамбо-ламы проводилось через центральное правительство, что подтверждалось выдачей царской грамоты. Без официальных дипломов о звании штатного ламы и получении духовных званий невозможно было занять какую-либо значительную должность в дацане. Количество лам в дацанах было ограничено штатным расписанием: при 34 дацанах состояло на службе 285 так называемых штатных лам, утвержденных местными властями, а все остальные не считались лицами духовного звания.

Чтобы поставить в определенные рамки «кормление» лам за счет населения и в тоже время не ущемить их материальных интересов, правительство выделило из общинных земель бурят наделы из расчета 500 десятин на хамбо-ламу, 200 -- на ширетуя, 60 -- на ламу, 30 -- на баньди и 15 десятин на хуварака. Штатное духовенство было освобождено от налогов и всех повинностей, телесное наказание было отменено для всего ламаистского духовенства.

Таким образом, правительство не затронуло сословных привилегий и экономических интересов ламаистского духовенства. Оно заботилось только о том, чтобы ламство верноподданнически служило царю и обеспечивало соответствующее настроение в народе. Царское правительство надеялось пресечь зарубежные связи бурятских дацанов, запретив ламам участвовать в пограничной и зарубежной как открытой, так и контрабандной торговле. Приобретение предметов культа из-за границы должно было производиться только с разрешения забайкальского военного губернатора через Кяхтинскую таможню. Учреждение новых дацанов свыше «комплекта» запрещалось, любое строительство в дацанах могло производиться только с ведома и разрешения соответствующих административных инстанций. Хамбо-лама был обязан ежегодно отчитываться перед губернскими властями о всех финансовых и хозяйственных делах.

Широкое строительство и обновление обстановки всех дацанов создали постоянную и растущую потребность в притоке мастеров художественного оформления культа. В XIX веке в бурятских улусах Забайкалья сложились ремесленные центры художественной обработки дерева и строительного мастерства (Оронгой), литья из цветных металлов (Мухоршибирь, Долга), резьбы типографских матриц на тибетском и монгольском языках (Еравна, Эгитуй).

Вторая половина XIX века была периодом бурного развития бурятского ламаизма по всем направлениям. В это время изменились облик-дацанов и вся внешняя сторона дацанского культа.

До второй половины XIX века бурятские дацаны были в основном небольшими и скромно обставленными деревянными зданиями. Последние войлочные дуганы у селенгинских бурят исчезли в 20-х годах XIX века. Хоринские дацаны в последней четверти XVIII века основывались не в войлочных юртах, а в стационарных деревянных зданиях и обставлялись значительно богаче селенгинских. Многие из этих первых бурятских деревянных храмов посвоему архитектурному обликv напоминали русские деревянные часовни. Их строителями были если не русские плотники, то буряты, обучавшиеся у русских и перенявшие многие приемы крестьянского зодчества. Только во второй половине и особенно в последней четверти XIX века произошла коренная перемена во внешнем и внутреннем облике бурятских дацанов. Все они были перестроены заново и обставлены с максимальной пышностью. В этот более чем полувековой период сложился национальный стиль бурятской культовой архитектуры, в которой переработались и переплавились черты китайского, тибетского, русского церковного и местного крестьянского зодчества. Носителями этого мастерства были бурятские крестьяне, занимавшиеся строительным ремеслом наряду с сельским хозяйством. В частности, мужское население улусов Оронгойской долины почти поголовно занималось строительным и художественным прикладным ремеслом. Оронгойские плотники, столяры, маляры, кровельщики, жестянщики, резчики по дереву, мастера художественной обработки металла, иконописцы брали подряды почти по всей Бурятии и строили не только бурятские ламаистские храмы, но и различные здания и мосты в русских деревнях и бурятских улусах.

В бурятских дацанах развивалось местное иконописание и культовая скульптура в металле, дереве, глине, папье-маше. Во второй половине XIX века в бурятской иконописи строгий и обобщенный стиль древних тибетских и центральноазиатских традиций сменился декоративным направлением пекинских, лавранских и монгольских школ, в которых основной упор делался на тонкую проработку деталей, украшение позолотой и обильным орнаментом, на яркое полихромное решение часто в ущерб общей композиции и смысловому назначению культового изображения. Бурятские иконописцы и скульпторы работали в манере этих школ и создавали также местные традиции, своеобразие которых наиболее четко выявилось в первой четверти XX века. Чрезвычайно интересна также равняя бурятская икона, стилевые особенности которой сложились на основе относительно свободной колористической трактовки стандартных сюжетов и местной переработки стиля тибетской и монгольской и колы XVI и XVII веков.

Значительные художественные ценности были созданы в области бурятской культовой скульптуры, выполненной в дереве, глине и папье-маше дацанскими мастерами и мирянами. В оронгойском крестьянском ремесленном центре сложилась национальная школа деревянной скульптуры, которую возглавлял габжа Санжи-Цыбик Цыбиков (1877 -- 1936), разносторонне, одаренный мастер -- скульптор, живописец, график, столяр, мастер декоративной резьбы по дереву и художественной росписи. Оронгойская школа деревянной скульптуры известна многообразием сюжетов и их творческой трактовки. Наряду с каноническими решениями, ярко было представлено и фольклорное направление, для которого характерно земное жизнеутверждающее понимание красоты. Кроме дацанских школ живописи и скульптуры действовало и самодеятельное крестьянское творчество в области культового искусства, не связанное с профессиональной традицией и специальной подготовкой в монастырях.

В середине XIX века получил углубленное развитие сам ламаистский культ, прежде всего изменилась тактика ламства в отношении к шаманству. Ассимилируя наиболее распространенные шаманистские культы, дацаны стремились использовать местные религиозные обычаи для укрепления ламаистской веры в сознании и быту широких масс бурятского населения. Дошаманский и шаманский пантеон хозяев обо был в основном сохранен, но переименован и «перекрещен» в ламаистскую веру. На всех более или менее значительных культовых шаманских местах были сооружены ламаистские обо -- бунханы, субурганы и прочие сооружения, а самые крупные обо были названы «приходскими», молебны на этих обо входили в календарь дацанской обрядности и проводились как общественные приходские культовые сборища с общей трапезой, спортивными играми и развлечениями [17, c.236].

Шаманская обрядность была заменена ламаистским молебном по определенному чину и в честь местных хозяев обо составлены тибетские обрядники.

Культ шаманских онгонов в семейной обрядности был полностью изменен и заменен ламаистским культом хранителей веры, или докшитов, божеств доламаистского происхождения, ассимилированных еще в Индии и Тибете и введенных в ламаистский пантеон в качестве свирепых, устрашающих гонителей нечистой силы и всего прочего, что мешает процветанию религии и благополучию народа.

Культ докшитов получил многостороннее применение в ламаистской обрядности на различных уровнях -- индивидуальном, семейном и общественном, связывая новую религию с многовековыми доламаисткими религиозными представлениями и обычаями. Это была функионально однородная замена шаманских культов, не ломавшая традиционную веру, но переводившая ее в новое русло и облегчавшая проникновение ламаизма во все поры семейного и общественного быта бурят-шаманистов.

Докшитские обряды заменяли домашние и общественные улусные молебны за благополучие и хозяйственное благоденствие людей. Среди них и цагалган -- древний праздник начала нового природного и хозяйственного цикла, который в своей ламаизированной форме стал торжественным сводным докшитским хуралом с мистериальным сожжением грехов и зла и торжественным жертвоприношением всему корпусу хранителей веры. Кроме того, было введено летнее мистериальное представление цам, из нескольких разновидностей которого основным для религиозного воспитания населения считался докшитский цам, или ритуальная пляска ламских служителей в специальных масках докшитов под соответствующую музыку. Это обрядовое действие имело такое же назначение ритуального уничтожения «греха и зла» и обеспечения процветания веры и общего благоденствия народа, как и дацанский новогодний обряд.

Докшитская служба на семейном и общественном приходском и всенародном уровнях была детально разработана в Монголии только в конце XVIII -- начале XIX века. В 1776 году Тушету-хан по просьбе настоятеля монастыря Эрдэни-цзу представил доклад ургинскому ху-тухте о том, что в этом монастыре нет ни богослужебных книг, ни другого толкового изложения обрядовой стороны докшитских молебствий. Хутухта ответил, что в Халхе вообще не имеется книг для полного служения докшитам, что халхаским ламам нужно либо самим составить все нужные обряды и молитвы, либо отправить посольство в Тибет, в сакьяские монастыри, чтобы усвоить, как там проводятся эти службы, и приобрести все необходимые пособия. Только после поездки в Тибет правильное и полное служение докшитам было поставлено сначала в Эрдэницзу, а затем распространилось по всей Халха-Монголии и далее проникло в Бурятию.

Таким же путем получили распространение в Бурятии и другие культы: цам, джудхурал, культ прорицателя чжойжончи, различные бытовые, хозяйственные, медицинские и колдовские обряды, заклинания, гадания, предсказания и т. д.

В бурятских монастырях появились реликвии и святыни, привезенные из Тибета, на приобретение которых собирались немалые деньги с населения. В последней четверти XIX века в Монголии, а затем и в Бурятии возник обычай воздвижения огромных пятисаженных статуй Майдари -- будущего пятого Будды Майтрейи. Эти металлические статуи заказывались в мастерских Долон-нора, откуда в разобранном виде транспортировались на верблюдах в Забайкалье. Пятисаженные металлические статуи Майдари были установлены в Анинском, Цуголь-ском, Агинском и Гыгетуйском дацанах. В начале XX века в Янга-жинском дацане был установлен деревянный Майдари высотой в 80 локтей, изготовленный оронгойскими мастерами. Весь Янгажинский дацан был украшен деревянной резьбой, выполненной ими же Царское правительство разрешило все эти нововведения, надеясь, что они отвлекут бурят от паломничества в зарубежные монастыри. Во второй половине XIX века в бурятских дацанах возникли богословские школы для изучения различных разделов высшей догматики и буддийской философии. В XX веке были основаны факультеты медицины и фармакологии. Бурятские дацаны становились все более самостоятельными, богословские степени можно было получать в Забайкалье без затрат на дальние поездки в известные тибетские, амдоские и монгольские монастыри.

Наряду с развитием богословской учености, в бурятских монастырях создавались библиотеки тибетских и монгольских ксилографов и рукописей, развивалось издательское дело, искусство рукописной книги и книжной миниатюры, выполненной кистью, а также деревянной гравюры для иллюстрации книг и изготовления матриц для печатания на бумаге и ткани икон и других культовых изображений на продажу среди верующего населения.

В официальных источниках сведения о книгопечатании в бурятских дацанах появились только в 1877 году, когда селенгинский епископ Мартиииан сообщил в полицию о типографии в Цугольском дацане. При следствии было обнаружено более тысячи деревянных матриц с тибетским и монгольским текстом. Типография была опечатана, шире-туй получил выговор. Но в 1880 году петербургское начальство разрешило Агинскому и Цугольскому дацанам печатать книги из тех соображений, что собственное книгопечатание сократит необходимость покупать их за границей.

В 1887 году хамбо-лама Гомбоев сообщил Э. Ухтомскому, ревизовавшему Забайкальский край, что прежде типографии имелись в 29 дацанах, но после 1880 года книгопечатание производится только в разрешенных типографиях Гусиноозерского, Анинского, Агинского, Цугольского, Чесанского, Хохюртаевского, Эгитуйского и Цолгинского дацанов. В этих дацанах, по сведениям хамбо-ламы, было издано 494 названия тибетских и монгольских книг, из них 169 названий -- в Цугольском дацане. В основном это были обиходные обрядники и молитвенники, а также специальная пропагандистская и дидактическая литература для народа в форме сборников назидательных рассказов, басен, сказок, афоризмов, поэм, житийных историй, грамматики монгольского языка, тибетско-монгольские словари.

В XX веке ламаизм продолжал развиваться по всем направлениям, о которых говорилось выше, но главная особенность заключалась в том, что буржуазно-демократическое крыло национально-освободительного движения бурят, возникшее в период революции 1905--1907 годов, провозгласило, наряду с требованием свободы и равноправия национального вероисповедания, также и программу реформы административного управления, богословского образования и религиозной пропаганды в соответствии с нормами буржуазной демократии и современной цивилизации.

Эти религиозные реформы обновленческого характера были составной частью общей политической программы так называемых прогрессивных бурят во главе с хамбо-ламой Иролтуевым, которые проектировали создание автономной бурятской государственности буржуазно-демократического типа. Иными словами, буржуазная государственность требовала перестройки устаревшей феодальной структуры ламаистской церкви и религиозной пропаганды, рассчитанной на неграмотную и неразвитую крестьянскую массу.

Page 3

Героический эпос “Гэсэр” является уникальным памятником духовной культуры не только бурятского, но и других, входивших в монголосферу народов. Эпос распространен у тибетцев, монголов, тувинцев, алтайцев, калмыков, северо-тибетских уйгуров. “Гэсэр” стал в определенном смысле символом центрально-азиатской общности различных культур и традиций. Эпическое сказание о Гэсэре сохраняется в живой народной памяти до нашего времени. Если записанные тысячи лет назад Илиада и Одиссея перестали исполняться сказителями, передаваться из уст в уста, то “Гэсэр” дошел до нас и в литературной, и фольклорной традиции.

Бурная история Центральной Азии казалось, мало способствовала сохранению культурных ценностей. Но, несмотря на это, сказание о Гэсэре дошло до нас во множестве версий, которые отличаются богатством сюжетов и своеобразием художественных приемов. Гзсэриада у одних народов сложена стихами, а у других представляет собой прозаическое повествование. Ныне существуют три основные версии “Гэсэра”: бурятская, тибетская и монгольская. В бурятских вариантах (забайкальских, унгинских и эхирит-булагатских) сохранились наиболее архаические черты общего центрально-азиатского мифа.

Главным персонажем эпоса является фигура Гэсэра - сына небесного божества, посланного в мир для борьбы с силами зла. В ходе этой борьбы Гэсэр совершил многочисленные подвиги. Сюжет эпоса очень занимателен и изобилует событиями. Эпос повествует о том, что в незапамятные времена случилось так, что на земле стали распространяться невиданные ранее болезни, голод и мор, вспыхнули войны, к людям стали приходить несчастья и беды, Небожители, увидев это, решили послать на землю Бухэ Белиггэ, который должен был родиться на земле как человек, а не прийти к людям в облике небожителя.

Будущий герой родился в семье семидесятилетнего старика и его шестидесятилетней жены, которая на самом деле была дочерью солнца, и получил имя Зургай. Это был некрасивый ребенок: сопливый и шелудивый, однако уже в раннем детстве проявились магические способности этого необыкновенного младенца. Его земные родственники начали догадываться о великом предназначении будущего героя. Еще в то время, когда Зургай лежал в люльке, к нему небом послан злой шаман, который должен был погубить героя. Младенец легко справляется с шаманом.

Вскоре Зургай сам мастерит себе лук и делает из древесной коры коня, на котором отправляется сражаться со злыми бесами альбинами. Он приводит в дом невест: сначала ханскую дочь, а через некоторое время в состязании выигрывает другую девушку, дочь богача. Благодаря этим девушкам Абай Гэсэр явился людям в своем настоящем облике: героя - освободителя земли от злых демонов. Небожители присылают Гэсэру в помощь волшебного коня, который будет его верным помощником в опасных битвах и походах.

Первый подвиг Гэсэра - битва с великаном Лобсоголдой-Мангадхаем. Злые чары жены этого великана превращают Гэсэра в осла. Но небожители помогают ему обрести прежний облик Абая Гэсэра. Битва с могущественным врагом длилась полгода, и небожители не оставались безучастными к этому сражению. В конце концов Гэсэру удается победить.

Другим подвигом Гэсэра была битва с чудовищем, обладающим большой магической силой, Гал-Дурмэ- ханом. Герой не может победить злодея в честном поединке, потому что Гал-Дурмэ-хан может бесконечное число раз погибать и снова возрождаться. Но истощенный битвой, он обещает впредь не творить зла людям и удаляется на восточный край земли.

В битве с Хараабал Мэргэном Гэсэр погибает, сраженный грозными черными силами, пришедшими с востока. Эти силы были вызваны магическими заклинаниями Хараабал Мэргэна. Вещий конь Гэсэра сообщает женам и сыновьям своего хозяина о его гибели и помогает им найти волшебное средство, которое возвращает Гэсэра к жизни. Гзсзр совершил еще много других подвигов. Он очистил мир от чудовищ, установил на земле мир, гармонию и благоденствие, сделал его более приспособленным для жизни человека[1, c.169].

В эпосе “Гэсэр” отразились в аллегорической форме представления людей, живших в обществе на стадии перехода от собирательства и охоты к скотоводству, от матриархата к патриархату, когда постепенно начинает осознаваться противопоставление человека и природы, живого и неживого. В поэме воспевается верность долгу, клеймится позором измена и предательство. “Гэсэр” - это гимн любви к своей земле. “Не допускай врага к родной земле, не жди его, но выходи навстречу, там-то он будет побежден” - вот один из важнейших мотивов этого эпического сказания.

Эпос о Гэсэре сохранил древние фольклорные мотивы. В языке сказания встречаются многие слова и идиоматические выражения, которые давно вышли из употребления. Это дает лингвистам материал для изучения истории бурятского языка.

Многие народы, знающие эпическое сказание о Гэсэре, поклоняются Гэсэру как небожителю, божеству, великому духу. Гэсэр покровительствует воинам, защищает стада, он победитель демонов и податель счастливой судьбы (в том числе охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гэсэра называют бурханом или тэнгри, сыном неба, обитающим над высокой белой горной вершиной, в доме облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены многие соратники и противники Гэсэра, у монгольских народов предметом культового почитания является только Гэсэр. У бурят существуют предания, что песни о Гэсэре охраняют от призраков умерших и демонов. Существовали специальные магические талисманы Гэсэра, которые должны были спасти их владельца от козней злых духов.

Историческое происхождение сказания о Гзсэре теряется в далеком прошлом великих кочевых империй Центральной Азии. До сих пор не известно, кто является реальным прототипом эпических героев. Столетняя история изучения эпоса породила немало теорий и гипотез. Представители буддийской школы Гелукпа считают, что эпос не имеет под собой исторической основы. Представители других традиций полагают, что царь Кэсар (Гэсэр) был вождем кочевых племен Центральной Азии, враждовавших с Тибетом. Основанием для гипотезы, что Гэсэр жил в 11-12 веках нашей эры служила биография Падмасамбхавы, в которой упоминается имя Гэсэра.

Альберт Грюнведель высказал мнение, что имя Кэсар представляло монгольско-тибетский перевод римского титула Цезарь (Кесарь).

В маньчжурской традиции царь Гэсэр отождествляется с Гуань-ди, популярным героем знаменитого китайского романа “Троецарствие”. Гуань-ди был военачальником у основателя Уханьской династии.

Есть гипотеза, что Гэсэриада воспевает народного героя Чингис-хана. Однако исследования бурятской версии эпоса показали, что это не так, так как сказание о Гэсэре было составлено в народной среде задолго до рождения Чингис-хана.

Европейцы узнали о “Гэсэре” из сообщения известного путешественника, натуралиста и историка Петра Симона Палласа. В 1772 году, путешествуя по Восточной Сибири, он посетил на границе Монголии город Маймачен (ныне Алтан-Булак), где находился храм Гэсэра. Паллас подробно описал храм и сообщил о существовании эпоса. Кроме единственного описания этого храма Паллас записал читавшуюся здесь молитву Гэсэру, а также устное предание, согласно которому воплощением Гэсэра является Далай-лама.

После экспедиции Палласа было собрано множество свидетельств о почитании Гэсэра и воздвигаемых ему храмах. Храмы Гэсэра строились вплоть до 30-х годов 19 века. В середине 19 века в Урге (ныне Улан-Батор) была освящена статуя Гэсэра в образе буддийского монаха. В один из дацанов Урги (Диши - самданлин-дацан) был передан двухтомный “Гэсэр-ун чойнхор” (Молитвенный барабан Гэсэра) - сборник молитв и заклинаний для изгнания именем Гэсэра злых духов.

Известно, что во время японо-китайской войны 1894 года в прихожей одного из монгольских храмов Гэсэра Доброго была воздвигнута новая статуя Гэсэра Воинственного. Ламы и миряне полагали, что старый Гэсэр-Монах не осмелился бы убить маньчжурского императора, а Гэсэр Воинственный сможет сделать это.

В 1921 году барон Унгерн завладев Ургой, объявил во дворе храма Гэсэра, что он прибыл защитить религию Будды и трон великих маньчжурских императоров от красных и безбожников. Барон Унгерн был провозглашен воплощением Гэсэра Воинственного. Ламы доказывали, что пули красных русских и черных китайцев не могут повредить воплощению Гэсэра и лишь пуля монгола сможет сразить его. В 1932 году около монастыря Гандан в Улан-Баторе был построен новый храм Гэсэра, куда верующих привлекал прорицатель, предсказывающий будущее.

Эпос насчитывает 22 тысячи строк. Первая литературная редакция монгольской версии эпоса была издана на монгольском языке в Пекине в 1716 году. Эпос переведен на многие языки мира. Монголовед Б. Лауфер, полагавшим, что эпос имеет монгольские корни, писал: “Сказание о Гэсэр - хане... это, без сомнения, интереснейшее произведение всей монгольской литературы, в котором пестро перемешаны геройство, юмор и поэзия со странностями и тривиальным”.

В 1930 - 1931 гг. под редакцией академика Б..Я. Владимирцова была опубликована грандиозная эпопея бурятского народа, записанная Ц.Ж. Жамцарано со слов Маншуда Эмэгеева, одного из великих бурятских сказителей-улигершинов. Владимирцов высоко ценил бурятскую версию Гэсэра и ставил ее в один ряд с шедеврами мировой литературы. Он называл ее “колоссальной бурятской эпопеей, далеко превосходящей “Илиаду”.

В 1931 году французская путешественница Александра Давид-Неель, долгое время жившая в Тибете, опубликовали на французском языке краткий пересказ тибетской версии “Гэсэра”. Она пришла к заключению, что легенды о Гэсэре покоятся на исторической основе. Великий военный вождь, действительно историческая личность, жизнь которого скрыта в мифологическом повествовании, по ее мнению, жил между 11 и 12 веками. Она назвала Гэсэриаду “Илиадой” Центральной Азии” и считала, что эпос о Гэсэре “по своей национальной значимости должен рассматриваться наряду с Илиадой, Энеидой, Нибелунгами и Роландом”.

С именем Гэсэра в Бурятии и других странах связано много мест. Считается, что родиной Гэсэра были высокие горы Саяны, а троном Гэсэра была самая высокая вершина - гора Мунку-сардык (Вечный белый голец), расположенная на границе Монголии и Бурятии. Возле города Улан-Удэ создан архитектурный комплекс, который называется “Стоянка Гэсэра”, где согласно мифу герой эпоса останавливался для отдыха и привязывал своего коня к коновязи, перед тем как отправиться дальше.

Тысячелетие эпоса “Гэсэр” торжественно отмечалось в Бурятии в 1995 году.

studbooks.net

Бурятские праздники (стр. 2 из 4)

Исследования, проведённые учёными Бурятского института общественных наук, показали, что Сагаалган продолжает широко бытовать в народе, 80-90% бурятского населения, независимо от социально – профессиональной принадлежности, считает его национальным, традиционным бурятским праздником.

Существуют две формы празднования: официальный дацанский и народный бытовой.

Дацанский праздник начинается накануне, в ночь наступления традиционного нового года по лунному календарю и сопровождается соответствующими молениями и ритуальными действиями. В дни праздника, особенно в первые дни, прихожан, бывает довольно много, но это лишь небольшая часть бурятского населения республики. В целом создаётся торжественный настрой, ощущение близости и привязанности. Во всём этом комплексе проявляется неосознанное стремление к укреплению связи поколений, к обеспечению преемственности в культурно – духовном наследии, к созданию и поддержке здоровой морально – психологической обстановки.

Сагаалган – один из весьма популярных традиционных праздников бурят – монгольского народа, отмечаемых абсолютным большинством населения. Традиция сагаалганского празднования имеет важное значение в деле укрепления связи поколений и семейно – бытовых отношений.

В Бурятии в целях сохранения исторических и трудовых традиций бурятского народа, усиления воспитания трудящихся в духе интернационализма и дружбы в 1990 году был подписан указ о придании национальному празднику «Сагаалган» статус народного праздника в Бурятии.

Буряты не так богаты праздниками, как русские, которые удивятся, когда узнают, что у бурят один только праздник в году – это белый месяц. По европейскому календарю нельзя с точностью определить день, в который начинается белый месяц; приблизительно он бывает около сырной недели, несколько ранее или позже её, а иногда в самую масленицу.

Из глубокой старины пришла к нам эта народная традиция. Она свято почиталась бурятами, собирала их в дни Сагаалгана. Люди желали друг другу здоровья, благополучия, а доме, счастья и добра. Прекрасно сказал об этом народном празднике поэт Баир Дугаров:

Праздник Белого месяца

Я встречаю на родине.

Небо ясное светится,

Ветки снежные трогает

На печурке дымится

солнечный саламат

До земли поклониться

землякам моим рад!

В праздник Белого месяца

Так у нас повелось,

Людям надо встречаться,

Чтоб светлее жилось,

Чтоб убавилось горя,

Чтоб тучнели стада,

Чтобы небо над взгорьем

Голубело всегда…

Относительный перерыв в хозяйственной деятельности создавал условия и время для приготовления особых угощений, для украшения жилищ, для многочисленных визитов, игр, развлечений, веселья. В праздновании Сагаалгана выделялись 3 основные фазы: канун, первый день Нового года, остальные дни праздника.

Сутки перед Сагаалганом, Новым годом по лунному календарю, по-бурятски называют «бутуу удэр» - закрытый, глухой или, переводя по смыслу, тёмный.

Действительно, в эту лунную ночь темно, тоненький серп новорожденного месяца следующих суток, когда начнётся Сагаалган, сияет особенно ослепительно и празднично. Хотя, строго говоря, бутуу случается в конце каждого месяца, но особенно отмечается лишь перед Новым годом по лунному календарю.

Само понятие «бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца, называемого по-монгольски - «лавай» часто воспринимают как символ старого года, уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового.

Традиция проводов старого года называется «бутуулэх». Как и у многих других народов, у бурят перед новым годом, точнее перед «бутуу» спешили, прежде всего, рассчитаться с долгами, будь это деньги, скот или услуги и обязательства. Важно было также помириться с тем, с кем случился разлад или ссора.

Ещё за месяц до праздника, а иногда и раньше начинались приготовления. Наводили порядок в юрте и ограде, выгребали весь мусор и сжигали его в юго-восточном направлении. Затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся строения.

Из сундуков доставалась праздничная одежда или шились красивые шёлковые и меховые наряды, всем от мала до велика.

Приготавливали подарки. У бурят есть замечательный обычай подавать закуренную трубку, дарить платки и куски китайского шёлка (хадак), в знак учтивости, дружбы, уважения.

За день до «бутуу», т.е. 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления: проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, проводят основательную уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивалась постель и сундуки, доставалась новая или чистилась старая одежда.

Во все времена непременной принадлежностью бурятского двора была «сэргэ» – коновязь в виде вкопанного в землю столба, верхняя часть которого покрывалась резным орнаментом. Коновязь служила предметом особого почитания. Наличие её во дворе свидетельствовало о богатстве и достоинстве хозяина, а её отсутствие – о безлошадности и бедности. Коновязь, как предмет кочевого скотоводства нашла отражение в пословицах, поговорках, песнях, благопожеланиях и улигерах.

Унтаршагjй гуламтатай

Унашаjй сэргэтэй ябаарай.

Пусть тлеет неугасимый огонь в твоём очаге,

Пусть вечно стоит твоя коновязь.

Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчёсывали им гриву, готовили новые с начищенными бляхами, сбрую и седло. Меняли на новые даже ошейник и привязь собаки.

Хозяйки готовили кушанья и начинали выставлять их на стол во второй половине дня. Садились вечером дня «бутуу» в полном составе – от стариков до молодёжи, всей семьёй. Все в нарядных одеждах, застёгнутых на все пуговицы, и, согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Начинали с чая, который сначала преподносили огню и богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, затем остальным домочадцам.

Архи, молочной водки, удостаивались лишь те, возраст которых перевалил за 50 лет.

Накануне нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов): раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем перед божницей становились яства, зажигались «зула» (лампады), «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы).

В дацанах накануне нового года начинаются хуралы (богослужения), посвящённые Сагаалгану. Хуралы относятся к чисто церковной деятельности духовенства. Посещение их для мирян - добровольное дело. Перед Новым годом, желательно, чтобы миряне совершили обряд «жэлэй заhал» – «поправка к году» или «коррекция года». «Жэл» – год для бурят означает не только временной отрезок, больше это понятие морального отношения к нему. Эти вопросы надо решать для успокоения души.

Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.

На следующий день проводился обряд «Дугжууба», во время которого проводится специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того, чтобы в новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. В старину, накануне праздника, люди обтирались кусочком теста, затем лепили из него фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в дацан и складывали их в течение дня в будущий костёр. После молебна лама освещал костёр, зажигал его, а люди просили, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Во время ритуала проводится церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы. Разжигание костра – обязательный ритуал «Дугжууба» или ещё по-другому он называется «Соор залаха». «Соор» - название необычного треугольника пирамидального сооружения, украшенного языками пламени. Кроме того, часто воздвигался алтарь перед каждой юртой, на котором возжигали на восходе солнца в первое утро Нового года благовонные травы.

В последний день старого года «Бутуу удэр», проводится хурал в честь защитницы Балдан Лхамо, которая является покровительницей Учения Будды в странах северного буддизма. В канун нового года она нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение.

В течение последующих 15-ти дней в дацанах читаются Большой Монлам –богослужения, посвящённые чудесам, которые совершил Будда. В эти дни верующие могут заказать благопожелания ради достижения благополучия и удачи в течение всего года, а стараться совершать добро.

В эти дни можно посетить ламу – астролога (зургайши), узнать об особенностях года для себя, совершить ритуал вывешивания коня – ветра (хий морин).

Только после окончания утреннего молебна в первый день праздника люди начинали поздравлять друг друга с приходом Белого месяца, желают счастья, долголетия, здоровья, прибавления в семье, прощают друг другу обиды.

Первым с праздником поздравляют отца семейства, который желает детям счастья и долголетия. После взаимных поздравлений и краткого разговора начинается пирование.

Новорожденный белый месяц,

Звёзд касаясь острой бородкой,

Путь к земле сиянием метит

Приближается к юрте кротко.

Новый год пришёл к скотоводам

Хоть коварны вьюжные сети.

На виду у всего народа

Месяц молодо, ярко светит.

Он на облаке серебристом

Всем разносит свои подарки

Скакуны отборны и быстры,

Машут гривами в беге жарком.

Кто мечтал о рождении сына

Не тревожится путь напрасно

Он родится крепким и сильным,

В нём отцовский род не угаснет.

Когда каждое семейство кончит у себя все обряды и поздравления, мужчины, одетые в лучшие платья, съезжаются в юрту к главе поколения. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать приличное пожелание счастья хозяину (юроол).

mirznanii.com


Смотрите также




Copyright © Общество Русской Народной Культуры

Содержание, карта сайта.