Семинар по теме: «СИЛА. Собирание Силы» 30-31января 2015 года, г. Екатеринбург

29.12.2015


Человечество живет силой, купается в силе, ест и пьет ее. И при этом мы не знаем не только, как ею управлять, но и как ее просто видеть. Мы видим лишь её проявления в людях, животных или природных процессах…
"СВЯТОЧНАЯ СВОЗНАЯ БЕСЕДА", г.Иваново

29.12.2015


Приглашаем 5 января 2015 года в 12.00 на Святочную свозную беседу. "....Свозными или сборными беседами называли посиделки, приуроченные к Святкам, на которые собирались (свозились) из разных деревень..."
Святки 2016

29.12.2015


Приглашаем отыграть Святки 2016 на Дачи Невских ремесленных палат с 5 по 8 января 2016 г.
Следите за новостями
в наших группах:

Народ нганасан отмечает этот праздник как только солнце


Народ нганасан отмечает этот праздник, как только солнце выходит из «полярной спячки».

Добрый вечер! Здравствуйте, уважаемые дамы и господа! Пятница! В эфире капитал-шоу «Поле чудес»! И как обычно, под аплодисменты зрительного зала я приглашаю в студию тройку игроков. А вот и задание на этот тур:

Вопрос: Народ нганасан отмечает этот праздник, как только солнце выходит из «полярной спячки». (Слово состоит из 5 букв)

Ответ:    Хейро (5 букв)

Если этот ответ не подходит, пожалуйста воспользуйтесь формой поиска. Постараемся найти среди 1 126 642 формулировок по 141 989 словам.

Разбор ответа по буквам:

  • Первая буква: х
  • Вторая буква: е
  • Третья буква: й
  • Четвертая буква: р
  • Пятая буква: о
  • Как называется устное творчество, над которым работает множество народа?  8 букв
  • Это животное носит три названия, с весьма нескладным телосложением, очень длинный хвост, короткие лапы и небольшая голова, чем отличается от всех видов рода. Это пятнистое животное внесено в красную книгу и относится к хищным млекопитающим.  5 букв
  • Древний город, находящийся на территории современного государства Мали.  6 букв
  • Название длинного копья, используемое солдатам Александра Македонского, которые составляли македонскую фалангу?  7 букв
  • Название книги, страницы которой из тонкого серебра, которая находится в Монголии. Вес этой книги более 50 кг.  9 букв
  • По преданию, работая над Адом Данте Кильям Блэйк так увлекся, что истратил последний в доме шиллинг именно на это. На портрете Блэйка в Национальной галерее этот предмет тоже запечатлен.  8 букв
  • Кто ввел в русский язык слова атмосфера, кристаллизация, материя, вязкость?  9 букв
  • Так гласило старинное народное предание: женщинам запрещалось до Иванова дня есть именно это, чтобы дети были живы и здоровы  5 букв
  • Как называется музыкальное вступление в классической опере?  8 букв
  • Этот предмет — гвоздь ежегодного показа мод. Лучшие модели конкурируют за право представить Алмазную мечту. Чудо на миллион долларов или Фантазию Арлекина. В 2000 году это стоило 15 миллионов долларов продать пока ни разу не удалось. О чем речь?  10 букв
В случае возникновения вопросов Вы можете обратиться к администрации сайта отправив письмо на [email protected]

Сайт с ответами к игре Поле Чудес. © 2019

pole-chudes-otvet.ru

В ожидании солнца. SmartNews собрал главные праздники коренных народов Севера

9голосов

Понравился материал?нажми ↓

На севере России, в Красноярском крае, живут представители восьми коренных северных народов: долганы, нганасаны, ненцы, кеты, селькупы, чулымцы, эвенки, энцы. Самой древней народности – нганасанам — больше 1000 лет, самой молодой — долганам — едва ли 150. Но у всех без исключения северян самые главные праздники связаны с солнцем, наступлением тепла, пробуждением природы. Они даже Новый год отмечают летом. SmartNews собрал традиционные праздники долган, ненцев, эвенков и других коренных северян.

Эвенки живут не только на севере Красноярского края, но и в Якутии, на Камчатке, на некоторых других территориях. Оттого и Новый год у них называется по-разному: у красноярских эвенков — Мучун, у якутских — Бакалдын, у камчатских — Икэнипкэ. Но везде его отмечают в одно время: в середине — конце июня, а именно тогда, когда в этих северных местах будет замечена и прокукует первая кукушка, одна из священных птиц у эвенков. Когда это случится, значит, и настоящее лето пришло. Кстати, и название праздника переводится именно так — «день кукушки» или «время кукушки».

В Красноярском крае традицию празднования эвенкийского Нового года стали возрождать сравнительно недавно — до конца 90-х годов его отмечали разве что в глухих таежных охотничьих поселениях или в семьях оленеводов. Сейчас обычай решили воссоздать: несколько лет назад Мучун стали довольно широко праздновать в Туре, столице Эвенкии. На празднике вспоминают народные песни и танцы, готовят блюда национальной кухни. Однако главная его часть — древние обряды.

Одна из главных традиций Мучуна — обряд очищения. Проводится он для того, чтобы заручиться помощью добрых духов из верхнего мира и защититься от обитателей мира нижнего. Для совершения обряда берут расколотую посередине лиственницу, в раскол этот ставят распорку — довольно широкую и длинную, и вот через образовавшиеся ворота должен пройти человек, а иногда и оленей через них проводят. Таким образом, считается у эвенков, они приближаются к добрым духам и получают их благословение.

Вообще суглан у эвенков и некоторых других народов Сибири (не только северян) — это нечто вроде всенародного схода, на котором решаются самые важные вопросы: хозяйственные, денежные, административные… Ну а раз уж все собрались, суглан, длящийся от недели до десяти дней, из производственного совещания неизменно превращается в широкую ярмарку: тут и мехами меняются, и силой меряются, и в обрядах всем народом участвуют. В советское время эта традиция практически сошла на нет, а вот в последние годы ее взялись возрождать: в Эвенкии этот праздник носит название День оленевода. Такое переименование не случайно: сейчас много говорится о необходимости восстановления традиционных способов хозяйствования у эвенков, а они в первую очередь связаны, конечно же, с оленеводством.

Современный День оленевода — это соревнования по национальным видам спорта (метание маута, гонки на оленьих упряжках и учуге), приготовление блюд национальной кухни, фестиваль изделий, изготовленных по традициям народных промыслов, и даже конкурсы красоты — их участницы предстают перед жюри в национальных костюмах.

Честно сказать, мне иногда кажется, что этот праздник немножко искусственно возродили, чтобы у местных жителей интерес к оленеводству пробудить. Но разве можно сделать это подобным образом? Оленеводы — в основном люди в возрасте, их и убеждать ни в чем не надо, они и так работают. А молодежь все равно в тундру сейчас не заманишь, все равно уедут учиться или в город работать. С другой стороны, хорошо, что таким образом народные традиции вспоминаются, возобновляются, а то дети и молодежь часто и родного языка не знают, не говоря уж об обычаях, истории своего народа. К тому же победители конкурсов хорошие призы получают. Вон спонсоры кому-то от щедрот душевных снегоход отвалили, а кому-то — спутниковый телефон.

«Хэйро» — долганское слово, и означает оно не просто «солнце», но «солнце, впервые появившееся после полярной ночи». Хотя праздник этот отмечают не только долганы, но и другие северные народы. Сказать, что Хэйро празднуют в какую-то конкретную дату, нельзя: длиться он может хоть весь апрель, а заодно и май — это перед отелом оленей и кочевьем на новые пастбища. «Хэйро» — это и название танца — традиционного хоровода, который обязательно исполняется в этот праздник и, по сути, символизирует солнце, а значит, и жизнь. Собственно, танец этот и есть главный ритуал, связанный с праздником Хэйро.

Начинают танец традиционно самые уважаемые в роду мужчины, обычно трое-четверо. Затем к ним присоединяются и все остальные, последними — женщины и дети. Руки всех участников танца сплетаются, образуется плотный хоровод, а вот двигать руками или корпусом при этом нельзя. Движение хоровода начинается обязательно по ходу солнца, с чередованием широких и коротких шагов, и сопровождается песней, которая также начинается со слова «хэйро». Исполнять ее могут только мужчины — женщины танцуют молча. В старину танец продолжался в буквальном смысле слова до упада — пока участники хоровода не устанут до такой степени, что больше не смогут двигаться в нужном ритме. Сейчас в этом смысле всё не так строго.

Танец Хэйро

Видео: Татьяна Фогел/youtube.com

Этот праздничный обряд селькупы совершают весной, когда на Север прилетают первые птицы. Их селькупы всегда считали своими ближайшими родственниками и даже называли себя орлиным (или тетеревиным) народом. Ну а смысл обряда состоит в том, чтобы превратить бубен шамана в оленя, на котором шаман совершит путешествие в верхний мир и установит таким образом связь между людьми и добрыми духами. Длиться оживление бубна может до десяти дней. На то, что шаман выполнил задуманное, должна указывать его усталость и пот, льющийся с него градом. Обряд завершается кормлением деревянных фигурок, которые изображают предков селькупов.

Надо сказать, что схожие обряды совершают и народы Южной Сибири. Существует вполне убедительная гипотеза, согласно которой селькупы переместились на Север сравнительно поздно, а вообще являются родственниками племен, живших на Саяно-Алтайском нагорье, отсюда и сходство в обрядах. Верю ли я сама в могущество шаманов, путешествующих между мирами?.. Как вам сказать… Я, конечно, материалистка. Но вот, помню, повезла я свой класс в Красноярск, пришли мы на экскурсию в краеведческий музей. И сотрудники его нам рассказали, что в залы, посвященные сибирскому шаманизму, когда музей пуст и безлюден, одни заходить побаиваются. Якобы там особая энергетика, способная очень сильно повлиять на человека, и не обязательно ему на пользу. Вы знаете, во что-то такое я и правда верю. Хотя внимание своих учеников на этом рассказе заострять не стала. Продолжаем учиться в материалистических традициях.

Оживление бубна

Видео: Radjat Giri/youtube.com

Нганасанский праздник чистого чума отмечается в конце января — начале февраля и связан с окончанием длинной полярной ночи. Специально для этого праздника ставят особый, новый чум, в котором несколько дней (до девяти) камлает шаман, за все это время не выходя наружу ни разу, а люди, дожидаясь его, отмечают праздник по-своему — танцами, песнями, играми. Все это должно обеспечить удачу, богатство и здоровье.

У нганасан в помощь шаману — Хорэ, божество деревьев. Оно двуполое, его можно считать и матерью растений, и их хозяином. Во время обряда, в зависимости от его этапа, шаман и обращается к Хорэ то как к мужчине, то как к женщине.

Слово «аргиш» на языке сразу нескольких северных народов означает «обоз», «олений караван» или же «путь». Причем последнее — в самом широком смысле: не только кочевье по тундре, но и жизненный путь, судьбу (некоторые исследователи в этом случае проводят параллель с понятием «дао» у буддистов). Летний караван-аргиш состоит из нескольких вьючных оленей, зимний — из запряженных в нарты. Какого-то особого праздника, связанного с началом того или иного сезона перемещений по тундре, у северян прежде не существовало. И лишь в последние годы на севере Красноярского края стали отмечать «Большой аргиш» — на сегодня, пожалуй, самый масштабный российский этнофестиваль, на который приезжают тысячи людей со всей страны.

Изначально вроде бы идея была такая: устроить в Норильске праздник, на котором бы собрались и горожане, и представители всех коренных народов, просто чтобы напомнить людям, что все мы живем рядом и все вместе. А сейчас этот праздник такой огромный — из разных городов на него приезжают: из Москвы, Питера, Калининграда. Вы, может, знаете, у нас на юге края, в Шушенском, проходит фестиваль «Саянское кольцо» (сейчас он называется «Мир Сибири». — Ред.), на весь мир гремит. Так вот наш северный «Большой аргиш», наверное, ему не уступит.

«Большой аргиш» в Норильске стал в последнее время самым крупным этническим праздником в России: ежегодно он собирает более 30 тыс. участников из разных регионов страны.

Репортаж с «Большого аргиша»

Видео: Severdoc/youtube.com

Гонки на оленях судя по всему презабавнейшее зрелище)) А вообще, кто бы что не говорил — всестороннее развитие и поддержание всех культур, одна из основных задач государства. Отрадно видеть, что с ней оно справляется.

Page 2

5голосов

Понравился материал?нажми ↓

В Карелии любят повеселиться от души. В Петрозаводске проходит единственный на северо-западе России зимний карнавал. Город стоит на берегу Онежского озера, и каждый год здесь устраивают общероссийскую регату. Есть и другие праздники, связанные с водной стихией. Также в Карелии отмечают День чудака, а небольшой город Олонец на месяц превращается ни много ни мало в гусиную столицу Европы.

«Гиперборея»

В феврале в Петрозаводске с 2001 года проходит международный зимний фестиваль «Гиперборея». Название праздника позаимствовали из древнегреческой мифологии. Гиперборея — это «страна по ту сторону северного ветра». Древние греки считали, что в Гиперборее живут счастливые и талантливые люди. 

Одним из любимых зрителями мероприятий «Гипербореи» стал конкурс снежных и ледовых скульптур. Команды из России и зарубежья за пять дней превращают набережную Онежского озера в парк удивительных фигур из снега и льда. Скульпторы создают свои произведения с помощью топоров, пил, в ход идут даже кухонные терки. В 2014 году из-за капризов погоды конкурс пришлось перенести на неделю. Зима выдалась очень теплой, не хватило снега и льда. Но в итоге праздник состоялся.

Фото: из архива организаторов мероприятия

Мы предоставляем материал для работы — кубы льда и снега, даем возможность подключиться к электросети. Отзывы от участников самые положительные. В этом году все отмечали, что наш фестиваль проходит на европейском уровне.

В эти дни в Петрозаводске устраивают карнавальное шествие.

Во время фестиваля «Гиперборея» в Петрозаводске проходит единственный на северо-западе России зимний карнавал. Он собирает около 3 тыс. человек, с каждым годом участников становится всё больше.

На набережной Онежского озера проходит конкурс «Чудеса во льду». Для него горожане делают небольшие композиции из воды, цветов и декоративных элементов. Любители рыбалки собираются на первенстве по подледному лову на мормышку «Онежский трофей». Побеждает тот, кто за два часа выловит из Онеги больше всего рыбы. Кроме этого, на «Гиперборее» можно покататься на собачьих упряжках, мотосанях и попробовать горячей ухи.

Фото: из архива организаторов мероприятия

праздники Кижи

На острове Кижи 19 августа отмечают престольный праздник в Преображенской церкви Кижского погоста. В этот день освящают яблоки нового урожая. Неслучайно на Руси Преображение называли Яблочным Спасом.

В 2014 году Преображенская церковь, которая стала своеобразной эмблемой Карелии, отмечает свое 300-летие.

Как рассказали в музее-заповеднике, по классификации памятников ЮНЕСКО она относится к первой категории — «непревзойденное творение человеческого гения». Надо сказать, что с этим храмом связана одна уже современная история. Пилот самолета-бомбардировщика Лаус-Дей Сакселл не выполнил приказ уничтожить церкви на острове Кижи в Карелии в 1941 году. Финны считали, что советские войска использовали кижские церкви в качестве разведывательной базы. В 1999 году 84-летний Лаус-Дей Сакселл побывал в Карелии. Как он сам рассказал журналистам, у него не поднялась рука сбросить бомбу на такую красивую церковь.

Гости праздника Преображения в Кижах могут посмотреть старинные храмы и дома, продегустировать вкусную местную продукцию и травяные чаи. В рамках праздника проходит конкурс кулинаров «Лучшая калитка», где любой желающий может представить на суд жюри традиционную карельскую выпечку.

Побывав в Кижах, узнала, что калитка в Карелии — это не дверь, а местная выпечка. Калитки пекут из ржаной муки, по форме они напоминают ватрушки. В качестве начинки — пшенная каша, которая расплавляется до состояния крема. Необычно, но вкусно! Про деревянные церкви и дома на острове можно говорить много, но лучше один раз увидеть.

В начале августа в музее-заповеднике «Кижи» проходит еще один праздник — фестиваль деревянных лодок «Кижская регата». В 2014 году регата получила статус международного фестиваля водных видов туризма.

— В 2014 году на острове Кижи пройдет I Международный фестиваль водных видов туризма. Его частью станет традиционная Кижская регата, которую мы проведем с 1 по 3 августа совместно с Федеральным агентством по туризму и музеем-заповедником «Кижи». В этом году Карелия стала одним из победителей конкурса Ростуризма. Из 500 заявок отобрали всего 17, отрадно, что в числе победителей оказался фестиваль в Кижах. Главными его участниками станут традиционные лодки-кижанки, которые за многие века хорошо себя зарекомендовали на реках и озерах Карелии. Мы рассчитываем, что это яркое событие украсит праздничный год 300-летия церкви Преображения Господня.

Как рассказал Валерий Кирьянов, в рамках фестиваля пройдет заседание Морской коллегии при правительстве РФ, где обсудят вопрос включения традиционного судоходства в туристический оборот.

Онежская парусная регата

Ежегодно в конце июля в Петрозаводске проводят Онежскую парусную регату, одну из самых престижных гонок среди российских яхтсменов.

Сегодня регата стала своеобразной визитной карточкой Карелии. Начальная и конечная точка маршрута — город Петрозаводск. Соревнование привлекает в Карелию туристов. Первую регату «Кубок Онежского озера» провели еще в СССР, в 1972 году. Тогда москвич Николай Григорьев вместе с коллегами из яхт-клубов организовал первую 100-мильную гонку, в которой участвовало восемь яхт. Через несколько лет регата стала всесоюзной. Начиная с 2011 года Онежская регата проводится совместно с российскими соревнованиями «Банковский кубок». Протяженность маршрута составляет 500 миль, участников гонки каждый год становится всё больше.

Онежская регата

Видео: Vesti Karelia/YouTube

Мы рады, что этот зрелищный великолепный вид спорта возрождается на водах серебряного Онего. В республиканской детско-юношеской спортивной школе недавно было открыто отделение парусного спорта, где молодежь сможет постигать азы мастерства.

Регата стартует в Петрозаводской губе, поэтому традиционно основное количество зрителей смотрит старт и финиш с набережной Онежского озера в Петрозаводске. Некоторые счастливчики преодолевают путь первого этапа вместе с участниками регаты. Правда, не на яхтах, а на теплоходах. В 2014 году с 17 по 20 июля пройдут гонки яхт класса «Дракон», с 21–27 июля — гонки крейсерских яхт «Четвертьтонник», Open 800, «32 фута».

Регата проходит в акватории Онежского озера, составляющей около 10 тыс. квадратных километров, второго по величине озера Европы. Онежское озеро обладает великолепным северным колоритом и является одним из любимых водных бассейнов у российских яхтсменов. Ведь условия на этом огромном озере с чистой пресной водой приближены к морским — от штиля до гонок в условиях шторма, что позволяет спортсменам проявить все свое мастерство и взаимовыручку.

Олонецкие гусиные бега

Каждый год в мае карельский город Олонец превращается в гусиную столицу. Именно так называется фестиваль, идею которого подсказала сама природа. Весной поля, окружающие Олонец, становятся самым крупным в Европе «аэродромом» для перелетных птиц. Миллионы диких гусей здесь набираются сил для перелета на север. В это время фотографы устремляются в Олонец за уникальными кадрами, ученые-орнитологи приезжают изучать птиц.

Гуси проводят здесь около месяца, откармливаются и улетают на север, чтобы выводить птенцов. В это время для детей и взрослых проводят экскурсии на гусиные поля. Орнитологи наблюдают за гусями, которых в Олонце гостит девять видов.

В эти дни под Олонцом проходят гусиные бега. В забегах участвуют домашние гуси, подгоняемые жокеями. Гнать гуся, применяя физические методы, нельзя, поэтому заставить птицу бежать непросто. Иногда гусиный бег превращается в полет, а все мероприятие — в комическое шоу. Изюминкой торжества становится водный праздник «Гонки по Олонке» и конкурс гусиной красоты.

Для бегов владельцы домашних гусей выбирают самую энергичную птицу. Гуси, подгоняемые владельцами, должны пробежать определенную дистанцию. Победители получают награду. Это шуточные соревнования, гусей часто одевают в забавные костюмчики и шляпки. Всем очень весело. Люди рады отвлечься от домашних хлопот и сходить на праздник.

Несколько лет назад праздник переместился из Олонца в деревню Алексала. На время торжества из города пускают автобус.

В какой-то момент решили, что гусиные бега на асфальте — это негуманно, страдают лапки птиц. Лучше проводить их на травке, на полях, где останавливаются гуси.

Фото: Екатерина Голубкова/vk.com

Киндасовские посиделки

В Карелии есть праздник, чем-то похожий на 1 апреля. Это «Киндасовские посиделки», или карельский День чудака. Обычно его отмечают в третье воскресенье июня. Любители повеселиться собираются в деревне Киндасово. Ежегодно на праздник собираются шутники из разных уголков России. Само название «Киндасово» в переводе с карельского означает «Рукавицыно». Согласно карельскому фольклору, живут в нем чудаковатые киндасовские мужики, которые всё делают шиворот-навыворот.

Киндасовский фестиваль появился благодаря карельскому фольклористу Виоле Мальми в конце 80-х годов. С тех пор каждый год организаторы придумывают что-нибудь новенькое. Гостям предлагают пройти «контроль» на «Киндасовской таможне». Потом можно погулять по «киндасовскому Арбату», побывать на «Блинной поляне», изучить «особенности киндасовской рыбалки», попробовать блюда карельской кухни. В 2014 году фестиваль перенесли на 14 июня, так как третье воскресенье месяца совпало бы с датой начала Великой Отечественной войны. На этот раз фестиваль выпал на День медработника, он прошел под девизом «И тебя вылечат, и меня вылечат…».

Тема праздника — «Лечим всех», ко Дню медработника. Были поляны с «Еленой Малышевой», «пластическая хирургия», «киндасовский санаторий», «лесотерапия» и так далее. И, самое главное, к нам приезжал Виктор Бычков (Кузьмич из фильма «Особенности национальной охоты»), который рассказывал охотничьи байки.

Церкви на острове Кижи это не только один из самых красивых памятников отечественных мастеров, но и одно из величайших творений которые сумела создать человечество… И как же здорово, что их не постигла участь многих других произведений искусства, погибших в огне войны…

Никогда не слышал про киндасовские посиделки.. а ведь у этого праздника — огромный потенциал, особенно если сделать ему хорошую рекламу.Подобных юмористических фестивалей в нашей стране не очень-то и много проводится, так что думаю этот праздник стал бы весьма популярным…

Page 3

7голосов

Понравился материал?нажми ↓

Главный праздник жителей Республики Башкортостан — это, конечно же, Сабантуй, как и у всех мусульман. Однако до наших дней дошли и другие национальные праздники. Башкиры отмечали их еще до того, как на эти земли пришел ислам. Почти все они празднуются весной и символизируют обновление природы. А обряды, с ними связанные, уходят корнями в языческие времена.

Йыйын

Йыйын — самый древний праздник башкир. Если разобраться, то это даже больше чем праздник. Йыйыном называют прежде всего народное собрание, на котором решаются судьбоносные вопросы, например о войне и мире. На этот всеобщий сбор съезжаются представители всех родов. И лишь после того как все решения приняты, начинается празднование. Проводятся традиционные состязания, такие как стрельба из лука, скачки, и, конечно же, гвоздь программы — борьба куреш. Выступают музыканты и танцоры. Столы ломятся от угощений.

— Когда Башкирия вошла в состав Российской империи, Йыйын был запрещен специальным указом. С 1739 года этот праздник был вне закона. Однако его все равно проводили, рискуя спровоцировать конфликты с властями. Эта традиция оказалась настолько живуча, что в 2010 году Йыйын вновь стихийно возродился. Тысячи людей собрались у памятника Салавату Юлаеву, чтобы обсудить, что происходит в республике. Что доказывает: Йыйын рано считать частью прошлого.

Йыйын в деревне Билн, Республика Башкортостан

Видео: Сарвар Сурина/YouTube

Сегодня Йыйын снова периодически проводится в различных районах Башкирии. После десятилетий забвения интерес к нему растет. Правда, акценты несколько сместились: теперь больше внимания уделяется не всенародному обсуждению наболевших тем, а праздничным состязаниям, выступлениям и угощению.

Ранее у Йыйына было еще одно важное предназначение. Помимо вопросов, определяющих судьбу тысяч башкир, на нем решались и вопросы менее глобальные, но от этого не менее значимые. Парни могли познакомиться с девушками из других родов и найти себе суженую. Дело в том, что браки внутри одного рода у башкир были строго запрещены, а шансов пообщаться с невестами с подходящей родословной было очень немного.

Моя бабушка рассказывала, что раньше на Йыйын все девушки собирались как на смотрины. Заранее шили наряды, прихорашивались как могли. Когда мы с подругой решили поехать на Йыйын, она меня сразу предупредила — жди, судьбу свою встретишь. Я, конечно, посмеялась, сказала, что сейчас другие времена. Но как она сказала, так и вышло. На Йыйыне я познакомилась с будущим мужем. Через полгода мы поженились. Вот как оно, оказывается, бывает.

Нардуган

Нардуган — это башкирский вариант Нового года. Его отмечают дважды в год. Первый раз — в день зимнего солнцестояния, когда заново рождается солнце. Переодеваются в костюмы ряженых, с песнями и танцами обходят все окрестные дома. Гостей щедро угощают медовухой или брагой, детей одаривают сладостями. Девушки собираются вместе, чтобы погадать на суженого.

Второй раз Нардуган празднуют в день летнего солнцестояния. Приходят к рекам, пускают вниз по течению сорванные цветы. В этот день нельзя рубить лес, косить сено, ловить рыбу или убивать зверей. Зато можно собирать лекарственные растения — считается, что, собранные в Нардуган, они имеют особую силу.

Во многих культурах принято считать, что лечебные растения лучше собирать в день летнего солнцестояния. Только в это время из них можно изготовит магические амулеты. Якобы растения в этот день имеют особые свойства, становятся в несколько раз сильнее. Научных обоснований у этих верований нет. Но сам обряд — пойти рано утром по росе в лес или на луг, чтобы собрать нетронутые лучами солнца травы или цветы, — безусловно, красив. Так почему бы и не верить, что в этот день они особенно целебны? Учитывая эффект плацебо, это вполне может оказаться правдой.

Кар хэуые

Кар хэуые приходится на начало апреля. Название этого праздника переводится как «за талой водой». В этот день девушки должны отправиться к заранее выбранному источнику и набрать воды. Считается, что она, как и травы, собранные на Нардуган, лечит от всех болезней. А задача юношей — заранее протоптать удобные тропки, чтобы девушки не поранились по дороге.

Вода, набранная в Кар хэуые, очень долго остается свежей. Она не гниет, не портится. Если растереть ею все тело, ни одна хворь не пристанет. Все кожные болезни уйдут. А если полоскать этой водой волосы, они станут густыми и крепкими.

Каргатуй

Название этого весеннего праздника, который отмечают в первых числах марта, переводится как «грачиная каша» или «грачиная свадьба». Считается, что возвращающиеся из теплых краев грачи приносят на своих крыльях весну.

— У башкир издревле существовал своеобразный культ грачей. Он был тесно связан с культом предков, представлением о временно умирающей и возрождающейся природе. Поэтому возвращение этих птиц воспринималось как начало нового жизненного цикла. Башкиры полагали, что вместе с оживающей природой на некоторое время возвращались к жизни и умершие предки. В этот день к ним можно было обратиться с мольбой о благополучии и процветании. Это рудимент языческих верований, сформировавшихся до проникновения ислама на территорию Башкирии. Постепенно Каргатуй трансформировался в существующий у большинства народов праздник прихода весны, аналог русской Масленицы.

Каргатуй в разных районах Башкирии отмечали по-разному. Где-то ограничивались играми и плясками, где-то приносили жертвоприношения. Но не было ни одной, даже самой захудалой, деревни, где бы не отпраздновали Каргатуй. И во всех без исключения башкирских поселениях всем миром варили особую кашу. Остатки этого угощения оставляли на вершинах холмов, на камнях и деревьях, чтобы грачи тоже могли приобщиться к празднику.

Сейчас грачиный праздник переживает второе рождение. Конечно же, отмечают его не совсем так, как в далекие времена. Основное время отводится не обрядам, а выступлениям народных исполнителей. Но и ритуальная каша не забыта. Да и угощение грачей по-прежнему остается обязательной частью праздничной программы.

Праздник щавеля

Этот праздник также проводится весной, когда природа дарит человеку свои первые дары. Первый гром, дождь, радуга, первые зеленые побеги — все это символы обновления, торжества жизни. Поэтому в этот день принято есть растения, которые не нужно специально выращивать, они растут сами по себе: щавель, полевой чеснок, дикие лук и редьку, борщовку. Они не только невероятно полезны, но и вкусны.

— Весенняя дикорастущая зелень — это, наверное, самый недооцененный продукт. Сейчас из нее почти не готовят, а зря. Ее гастрономические качества не уступят лечебным свойствам. Если добавить пучок щавеля, к примеру, в обычный гороховый суп из сушеного гороха, он приобретет свежий, чуть кисловатый привкус. А если его заправить катыком, то такой супчик вполне можно подавать в мишленовских ресторанах. Что касается полезности, скажу одно: в 100 граммах щавеля содержится суточная доза витамина С. Недаром у башкир есть поговорка «Шесть весенних трав лечат от шестидесяти болезней».

Какие оригинальные и необычные праздники… Очень экзотичные и необычные по-моему) Я бы на одном из таких с удовольствием побывал. Вообще такой туризм было бы неплохо развивать в этом регионе, уверен многие бы не прочь посмотреть на национальные башкирские праздники.

Page 4

Вожодыр — это удмуртский вариант Святок. В этот день нужно любой ценой договориться с духами, вожо, чтобы спокойно жить рядом с ними весь следующий год. Удмурты знают много секретов, как это сделать. Главный из них — ничего не делать. Буквально: не стирать, не готовить. Даже грязную воду не выливать. А еще нужно обязательно нарядиться в костюм ряженого, чтобы духи приняли за своего и не навредили. Чтобы запутать вожо наверняка, мужчинам лучше всего надеть женскую одежду, а женщинам — мужскую. Лицо прикрыть маской. Потом взять в руки плетки и пойти ловить прохожих. Всех, кто попадется, валять в снегу, чтоб духи повеселились. А после можно и о будущем у них узнать. Для этого нужно пойти туда, где вожо много, — на перекресток дорог, в баню, сарай или заброшенный дом. Очертить круг, приложить ухо к земле и внимательно прислушаться. Будет слышен звон колокольчиков — жди свадьбы, раздадутся глухие удары — жди беды. Девушки могут кинуть валенок через ворота. Упадет носком от дома — готовься к замужеству. И напоследок перед сном не помешает поставить на подоконник стакан с водой и мостиком-соломинкой сверху. Доберется по нему суженый, приснится, значит, пора собирать приданое.

Все эти и многие другие секреты правильного общения с вожо удмурты бережно сохранили. И в праздник Вожодыр в точности им следуют. Да и детям передают, чтобы не забылись.

Page 5

Душа есть у всего — у зверя, птицы, камня, дома, лодки. Это основа представлений об окружающем мире народов, живущих на Камчатке и Чукотке: коряков, эвенов, чукчей, ительменов. В обычаях и национальных праздниках такие взгляды тоже нашли отражение.

Звериные праздники

Праздники и обычаи, посвященные животным, есть у всех народов, живущих на северо-востоке нашей страны. И связаны они не только с традиционными сезонными изменениями в жизни (начало охоты, рыбалки, кочевья на оленях и т. д.) — у северных народов есть обряды, через которые они стремятся выразить уважение, почтение, благодарность животным.

Page 6

16голосов

Понравился материал?нажми ↓

Фото: Дмитрий Рогулин/ИТАР-ТАСС

Калмыки — единственный народ в Европе, исповедующий буддизм. Религия степняков отразилась не только на архитектуре, языке, воспитании, но и на праздниках. Основная часть праздников и торжеств носит религиозный характер. Но есть среди них и вполне светские — например, день рождения экс-главы республики Кирсана Илюмжинова. В этот же день, 5 апреля, калмыки отмечают еще и День Степного уложения (калмыцкой конституции). 

Этому празднику всего два года. Его начали отмечать в 2012-м после того, как Народный хурал (парламент) республики утвердил эту дату. Теперь каждую третью субботу мая калмыки пьют чай не просто так, а с тостами. Горячий молочный чай стал культурным символом Калмыкии и наследием. Рецептуру калмыки сохранили благодаря небогатому списку ингредиентов и привычке. Джомба — калмыцкий чай — безалкогольный молочный напиток. В солнечной республике это главный напиток и во время свадебных торжеств, и просто во время завтрака. Чтобы его приготовить, нужны простейшие ингредиенты: черный или зеленый чай, молоко, соль, сливочное масло. Некоторые используют еще и мускатный орех.

Процедура варения калмыцкого чая больше напоминает приготовление первого блюда. И кстати, занимает столько же времени. Чай всегда принято подавать свежим. Вчерашний чай или остывший и вновь подогретый — признак неуважения. Первая пиала всегда готовится для бурханов, или божеств.

Чай в Калмыкии пьют все: и дети, и взрослые, и богатые, и не совсем обеспеченные люди. Калмыцкий чай принято подавать с борцоками — сдобой из дрожжевого теста. Чай подают к трапам самолетов, когда в регион приезжают высокие гости. Его вкус знаком и Владимиру Путину, и Стивену Сигалу, и отечественным звездам, и даже Далай-ламе. Горячий чай счастливые отцы несут роженицам в родильные дома, чтобы у женщин усиливалась лактация. Гостю подносят горячую пиалу чая обеими руками, прислонив руки к груди.

Пить чай принято «суурад», или громко, не стесняясь причмокивать и потягивать со свистом. После того как пиала опустеет, гость не должен ее переворачивать — такой поступок будет расценен калмыками как знак неуважения и даже проклятия. 

Второй год подряд отмечаем праздник с родственниками мужа. Чай варю так: ставлю кастрюлю с водой на огонь, туда кладу калмыцкий чай, заварку, и сразу соль. Жду, пока закипит, после заливаю молоко, чтобы побелел, добавляю лавровый лист. Чай получается ароматный. Рецепт перешел нам от предков. Лучше его пить со сливочным маслом — так он утоляет еще и голод.

Калмыцкий чай для калмыков — напиток, который в холод согревает, а в жару прекрасно пьется даже в горячем виде. Он утоляет жажду и голод. У меня утро всегда начинается с джомбы. Да и дети мои пьют его всегда. Джомба — это калмыцкий чай.

Доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института востоковедения РАН Кеемя Орлова рассказывает о традициях, обычаях, обрядах калмыков

Видео: Россия Культура

Цаган Cap (в переводе с калмыцкого «белый месяц») — один из самых почитаемых национальных праздников. Он приурочен к окончанию зимовки скота и началу весны. Цаган Сар калмыки отмечают и в традиционном народном варианте, и в религиозной форме. В этот день на праздничный стол принято подавать мясные блюда и борцоки. Борцоки к этому дню готовят особым образом: разных видов и формы. Каждый вид борцоков несет свою смысловую нагрузку. Например, фигурных борцоков старались напечь как можно больше — калмыки верят, что их количество будет способствовать росту поголовья скота.

На Цаган Сар калмыки ходят в гости, навещают родных и близких. И в качестве ритуального подарка обязательно носят связку борцоков, нанизанных на нитку. Взамен хозяева отдают такую же. Часто праздник совпадает с проводами Масленицы.

Фото: Дмитрий Рогулин/ИТАР-ТАСС

Мы празднуем и почитаем Цаган Сар. За день начинается уборка дома, а вечером готовим борцоки, лепим разные формой борцоки. С утра варится баранина и чай. Так как родители большую часть жизни прожили в селе, они очень серьезно подходят к приготовлениям. Городские приготовления отличаются от сельских. В селе люди религиознее и внимательнее относятся к традициям.

Именно в день празднования Зул калмыки прибавляют себе один год. Выглядит все это так, будто бы вся республика отмечает единый день рождения. В древности калмыки не отмечали день рождения, но в Зул коллективно поздравляли друг друга с новым годом. Сегодня каждый калмык отмечает свой собственный день рождения и так же преданно зажигает лампаду и преклоняется перед изображениями божеств в Зул. Время, проведенное в утробе матери, калмыки, кстати, считают за еще один год.

Зул в Калмыкии считается нерабочим днем. В этот день обычно ходят друг к другу в гости, посещают народные гулянья и обязательно хурулы, где каждый молится о здоровье и благополучии своих близких, оставляет подношение в виде мелочи, сладостей, молока, риса. Зул всегда наступает только в декабре.

Вместе со студентами из Элисты мы всегда отмечаем все калмыцкие праздники. На Зул печем борцоки, варим чай калмыцкий. Песни поем, танцуем. Просто встречаемся и общаемся. А когда еще училась в школе, я всегда принимала участие в массовых народных гуляньях, пела там на калмыцком языке песни. Есть народные песни и про Зул, и про Цаган Сар. 

Фото: Дмитрий Рогулин/ИТАР-ТАСС

На Зул обычно бывает холодно, ветрено. Декабрь. Но мы все равно всей семьей ходим к родственникам в гости. Лампады зажигаем дома. Печем борцоки. Да все праздники в Калмыкии примерно одинаково проходят: махан шелтяган из баранины, джомба, борцоки, лампады и посещение хурула. Но в Зул, мне кажется, как-то все более возвышенно, это не просто веселье. 

День рождения Будды Шакьямуни в Калмыкии отмечают 25 мая. Согласно легенде, основатель буддизма родился в этот день в 623 году до нашей эры. Спустя время в этот же день Будда достиг просветления и в этот же день умер, уйдя в паринирвану (бесконечный покой и счастье). Таким образом, все три важнейших события в жизни Будды отмечаются одновременно. Этот день объявлен нерабочим в Калмыкии с прошлого года. С этого же момента день рождения Будды Шакьямуни имеет статус национального праздника.

В праздничный день уже в третий раз по инициативе верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и монахов главного хурула проходит республиканская акция «Принимаю обет трезвости». Обет принимают все желающие. Верующие приходят на рассвете в хурул и участвуют в традиционном обряде принятия обетов махаяны.

Если хотя бы на один год или даже на один день люди откажутся от алкоголя, то это уже будет хорошим результатом, такая очистительная практика в священный месяц Ур Сар приобретает большую силу.

День рождения Будды Шакьямуни

Видео: drugsbunny76/youtube.com

Калмыки считают, что священный месяц Ур Сар — благоприятное время для накопления заслуг, совершения добродетелей. 25 мая во всех молельных домах и хурулах Калмыкии также проходят торжественные молебны — начитывание мантр Будды Шакьямуни и Будды Авалокитешвары. В стенах храма посетители могут увидеть и оказать почтение священным реликвиям. В старину калмыки в этот день собирались вместе в храмах, чтобы молитвы во имя процветания и благополучия народа, страны, всех живых существ на земле даровали счастье и благоденствие. Центральный хурул в день рождения Будды Шакьямуни призывает в каждом населенном пункте в течение всего чистого месяца Ур Сар и всего года убирать степь от мусора. 

Для меня буддизм всегда был какой-то далекой заморской религией и совершенно удивительно осознавать, что многие мои соотечественники ее исповедуют уже не одну сотню лет.

smartnews.ru

Обычаи и праздники народов Севера

Обычаи и праздники долган. «Есть у долган такой обычай…»

Известной долганской поэтессе Огдо Аксеновой принадлежат следующие строки: «Есть у долган такой обычай — делиться первою добычей. Запомни, мальчик!» В прежние времена долганы всегда отдавали часть мяса дикого оленя и выловленной рыбы родственникам и соседям. А вот пушнина разделу не подлежала. Она была ценным. товаром, в обмен на который у заезжих торговцев можно было получить ружья, порох, чай, муку, сахар. Ловушки на песцов — в Сибири и на Крайнем Севере их часто называют «пасти» — находились в личной собственности каждого охотника. Проверять пасти и забирать попавших в них зверьков мог только тот, кому эти ловушки принадлежали. Существовало еще одно важное правило, связанное с песцовой охотой. Если ты решил установить свои ловушки южнее тех, что поставил другой охотник, тебе не требуется на это его разрешения. Но если ты хочешь поставить пасти севернее чужих ловушек, нужно обязательно заручиться согласием их владельца. Почему возник подобный обычай? Все объясняется очень просто: песцы приходят на земли долган с севера, и поэтому охотник, чьи ловушки стоят севернее, имеет больше шансов на успех.

Маленькая хозяйка большого чума

Долганы вплоть до XIX в. сохраняли пережитки матриархата, хотя счет родства велся у них по мужской линии. Женщины поддерживали огонь, «кормили» его; в их ведении находились все домашние святыни. Зимой несколько долганских семей, как правило, объединялись и строили большой чум из наклонных деревянных плах, обложенных для тепла дерном. Обитатели зимнего дома выбирали общую хозяйку. Нередко это была пожилая, сгорбленная от тяжелой работы женщина. Слово маленькой хозяйки было законом для всех, в том числе и для гордых и воинственных долганских мужчин.

Обычаи и праздники хантов и манси Ханты и манси, два близкородственных по языку и культуре финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири — в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские угры», так как они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения — оленеводы. Ханты и манси жили оседло по рекам или совершали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.

Обычаи, связанные с отношением к природе

Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже поранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды — приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам — хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.

Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник. В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!» По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки — стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь — забота о детях.

Это самый любимый праздник хантов и манси. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя свертывали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, положенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значение имела середина ночи и ее вторая половина, когда съедали медвежье мясо, провожали душу медведя на небо, гадали о предстоящей охоте.

Обычаи и праздники ненцев, селькупов, энцев и нганасан У этих народов много общего. Языки ненцев и селькупов, нганасан и энцев относятся к одной — самодийской—группе урало-юкагирской языковой семьи. Живут самодийцы по соседству, подчас в одних и тех же поселках. Сходны их традиционные занятия: все занимаются оленеводством, охотятся, рыбачат. Численность самодийских народов различна: ненцев — около 35 тыс., селькупов — 3,5 тыс., нганасан 1,3 тыс. и энцев всего 200 человек.

У самодийцев было распространено почитание различных зверей, птиц, рыб. Но, пожалуй, ни одно животное не пользовалось таким почетом, как олень. Объясняется это особой ролью оленей в жизни самодийских племен. Для нганасан дикий олень был основным объектом охоты. Добывали его, как правило, осенью, на водных переправах, когда оленьи стада переходили из таймырской тундры на юг, в эвенкийскую тайгу. Энцы тоже охотились на диких оленей, но по-другому, чем нганасаны. Им помогали в этом специально обученные домашние олени-манщики. Этих оленей с опутанными ремнями рогами подпускали к их диким собратьям. Дикие олени вступали с незваными гостями в драку и запутывались рогами в ремнях. Особенно развит был культ оленя у ненцев, потомственных оленеводов, обладателей самых больших в самодийском мире оленьих стад. Согласно старинным ненецким обычаям, олени белой масти считались священными. Их не впрягали в нарты, не забивали на мясо. Рога и уши белых оленей украшали красными лентами, на боках выстригали знак солнца или изображение духа огня. Олени белой масти считались принадлежащими Нуму — верховному божеству, создавшему, по представлениям самодийцев, землю и всех, кто ее населяет.

Обряд оживления бубна, или на олене за облака

Интересный обычай, связанный с почитанием оленей, существовал в старину у селькупов. В соответствии с давней традицией считалось, что бубен шамана — это олень, на котором посредник между людьми и духами совершает путешествия на небо. Однако, прежде чем отправиться в путь, шаман должен был «оживить» бубен. Этот обряд совершался весной, когда прилетали птицы. Время для проведения обряда было выбрано не случайно. Селькупы считали птиц своими ближайшими родственниками и себя нередко называли орлиными или тетеревиными людьми. Церемония оживления бубна продолжалась десять дней. Ее кульминацией было достижение шаманом земли, «где светит семь солнц, где камень до неба достает». Изображая свое пребывание в этой волшебной стране, шаман демонстрировал зрителям, что ему очень жарко, что с него ручьями льет пот. Завершался обряд оживления бубна всеобщим пиром и кормлением идолов, деревянные фигурки которых селькупы считали олицетворением своих предков. По мнению многих этнографов, представления о жаркой горной стране, куда попадал шаман на своем ожившем бубне-олене, возникли у селькупов потому, что самодийские племена пришли на Север из южных районов Сибири, с Саяно-Алтайского нагорья. Иными словами, в древности самодийцы действительно жили там, где много солнца и «камень до неба достает».

Один из главных праздников самодийских народов был связан с окончанием полярной ночи. Отмечался он в конце января — начале февраля, когда зимнее солнце после длительного отсутствия вновь появлялось на небосклоне. Очень торжественно справляли этот праздник самые северные из самодийцев — нганасаны, живущие далеко за Полярным кругом. Для праздника ставили особый, «чистый чум», в котором на протяжении нескольких дней непрерывно камлал шаман. В то время, пока звучал шаманский бубен, молодежь, собравшись возле «чистого чума», исполняла старинные танцы, устраивала игры. Считалось, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году. Иногда праздник проходил по-иному. Вместо «чистого чума» сооружались «каменные ворота». Они представляли собой нечто вроде туннеля. Три дня рядом с туннелем продолжались камлания шамана, а потом он и вслед за ним все обитатели стойбища трижды проходили сквозь каменные ворота.

Обычаи и праздники эвенков Знаменитый норвежский исследователь Арктики Фритьоф Нансен назвал эвенков «индейцами Сибири». Действительно, многое роднит этих коренных обитателей Северной Азии с прославленными зверобоями из племени ирокезов или делаваров. Подобно североамериканским индейцам, эвенки — потомственные охотники, искусные следопыты, неутомимые путешественники. Их численность составляет немногим более 30 тыс. человек. Но расселены эвенки на огромной территории — от Западной Сибири до Якутии, Бурятии, Приморья. Эвенкийский язык относится к тунгусо-маньчжурской ветви алтайской языковой семьи. В недавнем прошлом эвенков называли тунгусами.

Обычай гостеприимства известен всем народам мира. Строго соблюдался он и эвенками. Многим эвенкийским семьям приходилось значительную часть года кочевать по тайге в отрыве от других семей, поэтому приезд гостей всегда был праздником. Гостям дарили подарки, усаживали на почетное место в чуме (за очагом, напротив входа), угощали самыми вкусными блюдами, например мелко накрошенным мясом медведя, приправленным прожаренным медвежьим жиром. В теплое время года в честь приезда гостей устраивали танцы. Танцевали на поляне, невдалеке от стойбища. Традиционные эвенкийские танцы были необычайно темпераментны. Принимали в них участие все обитатели стойбища — от мала до велика. После обильного угощения, обмена новостями, танцев, когда день клонился к вечеру, кто-либо из гостей или хозяев начинал неспешный рассказ. Рассказчик то говорил, то переходил на пение, а слушатели хором повторяли наиболее важные слова. Героями повествования могли быть люди, звери, могущественные духи. Такие, например, как «Старик Амака», в руках которого «находятся нити наших жизней», или небесный охотник Манги, победивший волшебную лосиху Бугады и вернувший людям украденное лосихой солнце…

Всю ночь в чуме, где принимали гостей, люди не смыкали глаз: сказания были настолько длинными, что закончить их к рассвету, как правило, не успевали. Гости оставались в стойбище еще на один день.

Эвенки ценили умение не только воевать, но и вести переговоры о мире. Сначала отряд во главе с шаманом подходил к лагерю противника и предупреждал громким криком о своем приближении. Противник высылал парламентеров — двух пожилых женщин. Ремешки их унтов (меховых сапожек) должны быть обязательно развязаны. Это знак, что парламентеры готовы вести переговоры. С пожилыми женщинами вступают в беседу такие же пожилые женщины, представляющие враждебную сторону. Шаман демонстративно отвергал предложения и приказывал готовиться к бою. Тогда обороняющиеся присылали двух пожилых мужчин с развязанными ремешками унтов. Начинались новые переговоры, которые теперь вели между собой старейшие мужчины. Однако и на этот раз соглашение достичь не удается: шаман отсылает парламентеров обратно. Тогда в лагерь нападающих прибывает шаман из обороняющегося стойбища. Оба шамана садятся спиной друг к другу, по обе стороны от вонзенных в землю крест-накрест мечей, и говорят напрямую. Заканчивается такой разговор заключением мира. Обряд, предусматривавший многоступенчатые переговоры, был призван создать у людей определенный душевный настрой, продемонстрировать каждому, как нелегко заключить мир и как важно беречь его впредь.

Обычаи и праздники коряков «Оленные люди» — так переводится на русский язык слово «коряки» — живут на Камчатке, Чукотке и в Магаданской области. Их около 10 тыс. человек. Охотничье снаряжение, мифы, обряды, праздники коряков имеют много общего с традициями жителей Аляски. Известный этнограф В. И. Иохельсон выдвинул гипотезу, согласно которой «оленные люди» пришли на Дальний Восток из Америки. Современные исследователи не отрицают сходства коряков с индейцами, однако объясняют его по-другому: у тех и других были общие предки — древние охотники Сибири.

В основе многих обычаев и праздников коряков лежал древний миф об умирающем и воскресающем звере. Когда охотник возвращался с добычей, обитатели стойбища спешили ему навстречу, чтобы торжественно встретить «гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Женщины держали в руках горящие головни. Издавна у коряков это был знак особого уважения к гостю. Одна из участниц обряда надевала звериную шкуру и исполняла старинный танец. Танцуя, она просила зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Обитатели жилища, где жил охотник, готовили праздничное угощение и предлагали его «гостю». Если добычей был медведь, в его честь забивали домашнего оленя. Важно было не только хорошо встретить зверя, но и с почетом «проводить» домой. Вот как проходили «проводы медведя» у одного из корякских племен. Обитатели стойбища воспроизводили сцену охоты. Один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображал медведя. Вначале он сражался с охотниками, а затем прекращал борьбу, забирал приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдавал людям свою шкуру… На протяжении многих десятилетий коряки строго следили за тем, чтобы все их соплеменники выполняли обряд встречи и проводов зверя, поскольку именно от этого, по их глубокому убеждению, зависело возвращение к жизни убитых на охоте животных.

Праздник возвращения солнца

Этот праздник коряки отмечали в конце декабря, после зимнего солнцестояния, когда продолжительность светового дня начинала увеличиваться. Накануне праздника оленеводы обязательно совершали перекочевку и устанавливали стойбище на новом месте. Затем ждали приезда гостей. Это были обитатели других оленеводческих стойбищ, а также жители прибрежных поселков, морские охотники. Начинался праздник рано утром. Женщины с помощью деревянного огнива, имевшего вид человеческой фигурки, разжигали огонь. Мужчины забивали оленей. Считалось, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевали на шест и поворачивали на восток. Кровью оленей «кормили» огнива, а мясом угощали всех участников праздника. После обильной трапезы, которая сопровождалась пением и танцами, начинались спортивные состязания. Главным из них были гонки на оленьих упряжках.

Обычаи и праздники чукчей Чукчи — в наши дни их численность составляет немногим более 15 тыс. человек — населяют крайний северо-восток России, Чукотку. Название этого далекого арктического края означает в переводе «земля чукчей». Русское слово «чукчи» произошло от чукотского «чаучу» — «богатый оленя ми». У чукчей тысячелетняя история. Их далекие предки пришли в Арктику из центральных районов Сибири, когда на месте Берингова пролива существовал обширный перешеек, соединявший Азию и Америку. Так часть жителей Северо-Восточной Азии перешла по «Берингийскому мосту» на Аляску. В традиционной культуре, обычаях и праздниках чукчей прослеживаются черты, сближающие их с индейскими народами Северной Америки.

Согласно старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу. Есть душа у моря, есть — у байдары, лодки, обтянутой моржовой кожей, на которой еще и сегодня бесстрашно выходят в океан морские арктические зверобои. Вплоть до недавнего времени каждую весну, для того чтобы море приняло байдару, охотники устраивали специальный праздник. Начинался он с того, что лодку торжественно снимали со столбов из челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась долгой чукотской зимой. Затем приносили жертву морю: бросали в воду куски вареного мяса. Байдару подносили к яранге — традиционному жилищу чукчей, — и все участники праздника обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщина в семье, затем хозяин байдары, рулевой, гребцы, остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег, снова совершали жертвоприношение морю и лишь после этого байдару спускали на воду.

В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, береговые чукчи устраивали праздник кита. В его основе лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, облаченные в праздничные одежды, в том числе в специальные непромокаемые плащи из моржовых кишок, просили прощения у китов, тюленей, моржей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» — пели, обращаясь к китам, чукчанки. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, воспроизводившие полные смертельной опасности сцены охоты на морских животных. На празднике кита непременно приносились Жертвы Кэрэткуну — хозяину всех морских зверей. Ведь это от него, считали жители Чукотки, зависит успех на охоте. В яранге, где проходил праздник, вывешивали сплетенную из сухожилий оленя сеть Кэрэткуна, устанавливали вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из деревянных скульптур изображала самого хозяина морских животных. Кульминацией праздника было опускание в море китовых костей. В морской воде, считали чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.

Праздник молодого оленя (Кильвэй)

Так же торжественно, как у береговых жителей праздник кита, отмечался в континентальной тундре Кильвэй — праздник молодого оленя. Его устраивали весной, во время отела. Начинался праздник с того, что пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением, так, как это делали люди многие сотни лет назад. Оленей встречали громкими криками и выстрелами, чтобы отпугнуть злых духов. Этой цели служили и бубны-ярары, на которых поочередно играли мужчины и женщины. Нередко вместе с оленеводами в празднике принимали участие жители береговых селений. Их заранее приглашали на Кильвэй, и чем зажиточнее была семья, тем больше гостей съезжалось на праздник. В обмен на свои дары жители прибрежных селений получали оленьи шкуры и оленину, которая считалась у них деликатесом. На празднике молодого оленя не только веселились по случаю рождения оленят, но и выполняли важную работу: отделяли важенок с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы заготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвэя обитатели стойбища делились на две группы. Пожилые люди, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочевий, неподалеку от побережий полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным делом. Так что праздник молодого оленя — это еще и прощание перед долгой разлукой.

Обычаи и праздники эскимосов Народ, который мы называем эскимосами, живет на Чукотском полуострове. Это самый крайний северо-восток азиатской части России. Эскимосов там всего 1700 человек. Однако это не весь народ, а лишь его небольшая часть, потому что эскимосы живут еще в США, Канаде и на острове Гренландия. Насчитывает этот народ в мире более 100 тыс. человек. Эскимосы — морские зверобои и охотники. Они охотятся на китов, моржей, тюленей, нерпу и питаются мясом этих животных. Сами себя эскимосы называют инуитами, что означает «настоящие люди».

Праздник начала весенней охоты (Атыгак)

Иногда этот праздник называют иначе — «праздник спуска байдары на воду». Устраивают его в конце весны — начале лета. Именно в это время начинается сезон охоты на морских животных. Та семья, которая имеет байдару (а их имеют далеко не все), с помощью родственников и соседей спускает ее к морю. Байдара — это легкая, быстроходная лодка. Она представляет собой деревянный каркас, обтянутый моржовой шкурой. В большую байдару могли поместиться до 25 человек. Именно в байдаре пойдет на промысел группа охотников. Пока мужчины заняты лодкой, женщины готовят еду: варят мясо, делают что-то типа котлет из мяса, сала и нерпичьего жира, а также особое блюдо из корней и трав, собранных еще летом. А потом все взрослые члены семьи — мужчины и женщины — начинают раскрашивать себе лица черным графитом или сажей, рисуя несколько линий вдоль носа, на подбородке, под глазами. Это не просто украшение, это магический обряд. Количество этих линий напрямую связано с тем морским животным, которое, как считает эта семья, приносит им счастье, — с моржом, тюленем, китом, нерпой. Затем все надевают праздничную белую одежду. В старые времена это была особая одежда, сшитая из кишок морских зверей. Затем все идут к берегу моря, несут с собой приготовленную еду. Хозяин байдары режет принесенное мясо на мелкие кусочки и бросает их в море и в воздух. Это жертва духам ветра и хозяину морских зверей. От них зависит удача на охоте. Часть мяса бросают тут же в разожженный костер — это жертва духу огня.

Праздник моржей (Наскуныхкылык)

В конце июля обычно заканчивалась охота на моржей. Начинался период штормовой погоды, и морские охотники не рисковали на своих байдарах уходить далеко от берега на промысел моржа. Тогда наступало время очередного праздника. В день праздника вынимали из ледника тушу моржа. Хозяин юрты или приглашенный им шаман начинал бить в бубен, созывая на угощение разных духов, от которых зависит жизнь, здоровье и охотничья удача человека. Хозяин относил часть приготовленной еды на берег моря, бросал ее небольшими кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» После того как мясо было поделено между родственниками, череп моржа относили на специальную скалу — жертвенное место «хозяйке морских зверей». Как и во время праздника начала весенней охоты, все семьи гуляют по очереди, но каждая приглашает к себе всех жителей поселка.

Кит — главное промысловое животное эскимосов, самое опасное с точки зрения охоты на него и самое желанное, потому что кит — это много-много мяса и жира. Им может наесться сразу весь поселок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто убил (загарпунил) кита. К нему собираются все жители поселка. Кита разделывают прямо на берегу и тут же его едят. Во время праздника делают изображения китов — деревянные скульптуры, — которые подвешивают в разных углах яранги. На празднике используется мелко размельченный графит, который, подброшенный в воздух, магически воспроизводит фонтан, выпускаемый плывущим в океане китом. На празднике кита, как обычно, гуляют всем поселком. Во многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Любопытно, что этот танец исполняется всеми участниками, сидя на одном месте: движутся только руки и голова.

Источник: Еремин В.А. «Праздники народов» www.fiesta-da.ru

Tags:долганы ненцы ханты праздники обычаи

← Бескрылый гусёнок (мультфильм) Телефакт — Музыка северных народов в Челябинске →

Etnic.ru — сообщество любителей этнической культуры коренных народов Севера

Проект Etnic.ru объединяет тех, кому интересна этническая культура коренных народов Севера, а также изменения, происходящие с аутетичной этнической культурой и мировоззрением в современном мире.

Подробнее о проекте

etnic.ru

обычаи традиции ненцев - Школьные Знания.com

Чаи и праздники ненцев, селькупов, энцев и нганасан У этих народов много общего. Языки ненцев и селькупов, нганасан и энцев относятся к одной — самодийской—группе урало-юкагирской языковой семьи. Живут самодийцы по соседству, подчас в одних и тех же поселках. Сходны их традиционные занятия: все занимаются оленеводством, охотятся, рыбачат. Численность самодийских народов различна: ненцев — около 35 тыс., селькупов — 3,5 тыс., нганасан 1,3 тыс. и энцев всего 200 человек. Обряд почитания оленяУ самодийцев было распространено почитание различных зверей, птиц, рыб. Но, пожалуй, ни одно животное не пользовалось таким почетом, как олень. Объясняется это особой ролью оленей в жизни самодийских племен. Для нганасан дикий олень был основным объектом охоты. Добывали его, как правило, осенью, на водных переправах, когда оленьи стада переходили из таймырской тундры на юг, в эвенкийскую тайгу. Энцы тоже охотились на диких оленей, но по-другому, чем нганасаны. Им помогали в этом специально обученные домашние олени-манщики. Этих оленей с опутанными ремнями рогами подпускали к их диким собратьям. Дикие олени вступали с незваными гостями в драку и запутывались рогами в ремнях.Особенно развит был культ оленя у ненцев, потомственных оленеводов, обладателей самых больших в самодийском мире оленьих стад. Согласно старинным ненецким обычаям, олени белой масти считались священными. Их не впрягали в нарты, не забивали на мясо. Рога и уши белых оленей украшали красными лентами, на боках выстригали знак солнца или изображение духа огня. Олени белой масти считались принадлежащими Нуму — верховному божеству, создавшему, по представлениям самодийцев, землю и всех, кто ее населяет. Обряд оживления бубна, или на олене за облакаИнтересный обычай, связанный с почитанием оленей, существовал в старину у селькупов. В соответствии с давней традицией считалось, что бубен шамана — это олень, на котором посредник между людьми и духами совершает путешествия на небо. Однако, прежде чем отправиться в путь, шаман должен был «оживить» бубен. Этот обряд совершался весной, когда прилетали птицы. Время для проведения обряда было выбрано не случайно. Селькупы считали птиц своими ближайшими родственниками и себя нередко называли орлиными или тетеревиными людьми. Церемония оживления бубна продолжалась десять дней. Ее кульминацией было достижение шаманом земли, «где светит семь солнц, где камень до неба достает». Изображая свое пребывание в этой волшебной стране, шаман демонстрировал зрителям, что ему очень жарко, что с него ручьями льет пот. Завершался обряд оживления бубна всеобщим пиром и кормлением идолов, деревянные фигурки которых селькупы считали олицетворением своих предков.По мнению многих этнографов, представления о жаркой горной стране, куда попадал шаман на своем ожившем бубне-олене, возникли у селькупов потому, что самодийские племена пришли на Север из южных районов Сибири, с Саяно-Алтайского нагорья. Иными словами, в древности самодийцы действительно жили там, где много солнца и «камень до неба достает».Праздник чистого чумаОдин из главных праздников самодийских народов был связан с окончанием полярной ночи. Отмечался он в конце января — начале февраля, когда зимнее солнце после длительного отсутствия вновь появлялось на небосклоне. Очень торжественно справляли этот праздник самые северные из самодийцев — нганасаны, живущие далеко за Полярным кругом. Для праздника ставили особый, «чистый чум», в котором на протяжении нескольких дней непрерывно камлал шаман. В то время, пока звучал шаманский бубен, молодежь, собравшись возле «чистого чума», исполняла старинные танцы, устраивала игры. Считалось, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году. Иногда праздник проходил по-иному. Вместо «чистого чума» сооружались «каменные ворота». Они представляли собой нечто вроде туннеля. Три дня рядом с туннелем продолжались камлания шамана, а потом он и вслед за ним все обитатели стойбища трижды проходили сквозь каменные ворота. 

3.7

znanija.com

Как веселятся и что празднуют коренные народы Севера

Кочевые народы Севера всегда жили в тяжелых условиях, им было не до развлечений. Тем не менее и у них были праздники — напрямую связанные с сезонными изменениями и традиционными промыслами. «Лента.ру» рассказывает о некоторых таких праздниках, а также о том, кто и как сохраняет традиции коренного населения Таймыра.

Скромное торжество

У эскимосов — народности, населяющей Чукотский полуостров и северную часть североамериканского материка — три основных праздника: начала весенней охоты (Атыгак), моржей (Наскуныхкылык) и кита (Поля). Их названия говорят сами за себя.

Праздник начала весенней охоты еще называют праздником спуска байдары на воду. Эскимосы торжественно спускают эти легкие быстроходные лодки к морю, а женщины на берегу готовят угощение из мяса и трав, собранных прошлым летом. Все раскрашивают себе лица сажей, совершая магический обряд, который, как считается, дарует удачу на охоте, и приносят жертвоприношение духам, кидая куски еды в воду.

Праздник моржей и праздник кита, как несложно догадаться, тоже посвящены промыслам. Первый отмечается с приходом штормовой погоды, после того, как охотники возвращаются с добычей. Второй начинается, когда особо удачливому эскимосу удается забить кита, надолго обеспечивающего питанием поселок. Оба праздника сопровождаются магическими ритуалами и танцами.

У других коренных народов Севера свои праздники. Ханты и манси отмечают в апреле Вороний день, когда прилетают первые птицы — вороны. Таймырские народы исполняют обряды почитания оленя, оживления бубна, еще у них есть праздник чистого чума. Но в насколько аутентичном виде они дошли до нашего времени?

Обрывки памяти

«Если говорить об исторической достоверности, нам, людям пришлым, судить сложно», — говорит заведующая Талнахским филиалом Музея Норильска Лада Захватихата. По ее словам, хотя этнографы стараются глубоко изучать культуру северных народов, им никогда не удастся проникнуть в нее настолько, чтобы дать ответы на все вопросы. Представители коренных народностей — сами по себе люди скрытные. «Они прикидываются, будто все нам рассказывают, но раскрывают далеко не все обычаи и традиции, так как не считают нас своими», — пояснила Захватихата.

Среди них действительно остались те, кто обладает этим знанием, однако их немного — культура, которую несли в край русские переселенцы, сильно повлияла на представителей коренных народностей.

Молодежь коренных народов тоже хочет жить в квартире, в тепле и уюте, мало кто готов вести кочевой образ жизни, пасти оленей и ловить рыбу. Все стремятся получить образование и работу, или как минимум получать пособие и жить на него. По словам Захватихаты, среди северных народов распространена пагубная тяга к алкоголю.

И даже старики, хранящие традиционные обряды и верования, о многом уже не знают. «Мы задавали вопрос ненцам об интересных орнаментах у них на одежде, и они не могли сказать, что эти фигуры значат», — посетовала заведующая музеем. Хотя есть предположение, что эти геометрические фигуры говорили о социальном статусе человека, половой принадлежности, возрастной категории (старый и уважаемый человек, или еще молодой и не имеющий права на определенный рисунок на одежде).

Талнахский филиал Норильского музея старается сохранять остатки культуры коренных народов. В его фондах — хорошая этнографическая подборка, но хранить и перевозить эти предметы сложно, а выставлять — еще сложнее, ведь для них нужны особые условия хранения, иначе они рассыхаются, приходят в негодность. При этом музей достаточно часто закупает редкие этнографические предметы, пытаясь сохранить их по мере возможности.

Праздник восходящего солнца

В 2015 году на грант «Норникеля» Талнахский филиал Норильского музея устроил большой праздник Хэйро — встречи солнца.

— Этнографическая тема у нас очень широка, — рассказывает Лада Захватихата. — На территории Таймырского полуострова проживает пять коренных народов: долганы, нганасаны, ненцы, энцы и эвенки. Мы хотели подробнее рассказать населению края об их обычаях. Талнах находится в 25 километрах от Норильска, но северные условия не позволяют местным жителям часто ездить туда на этнографическую выставку. У нас такой постоянной экспозиции нет, предметов из фондов всегда выставлялось очень мало.

Под празднование Хэйро представителям Талнахского филиала Норильского музея хотелось и хорошую выставку организовать, и приобрести какой-то интерактивный материал для этнографических занятий в детских садах и школах (например, «Кто в тундре живет», «В гости к северянам», «Звуки тундры», «Сказки тундры», «Игры детей народов Севера»). «Обсудили, подумали и решили подать заявку на грант по этнографической теме, которая не слишком хорошо и полно отражалась у нас в Талнахе», — объяснила Захватихата.

Сотрудники музея и до 2015 года регулярно проводили праздник встречи солнца Хэйро, но он был небольшим и местечковым. На все уходило 45 минут: детям рассказывали о традициях и легендах праздника. «Но нам захотелось привлечь в музей индивидуального посетителя, не только организованные детские группы», — пояснила заведующая филиала.

Грант удалось выиграть, и 30 января 2015 года большой праздник состоялся. «Людей было очень много, буквально приходилось закрывать двери, — вспоминает Захватихата. — И это притом что мороз на улице стоял несусветный — минус 44 градуса».

Под этот проект были приглашены гости из Дудинки, которые поставили возле здания филиала музея большой шестиметровый чум. На улице можно было отведать блюда национальной кухни, получить ответы на любые вопросы. Тот, кому удавалось проникнуть в музей, когда гардероб немного разгружался, мог поучаствовать в празднике в помещении, поиграть в национальные игры, побывать в стойбище и покормить его духа, изготовленного из дерева. Была и концертная программа — приезжали гости из поселка Караул, из Дудинки, выступали местные музыканты. Праздник длился почти четыре часа, а если с учетом уличной площадки, то даже пять с лишним — практически целый день.

Теперь это крупное культурное событие проходит в Талнахе ежегодно. «Но конечно, надо понимать, что был грант, денег выделили достаточно много, — пояснила Захватихата. — Мы сделали хорошую выставку, представили интересные экспонаты из фондов филиала музея и смогли пригласить дальние коллективы». Сейчас нет приглашенных гостей, потому что привозить их достаточно накладно, но музей проводит праздник своими силами, привлекая местную молодежь, исполняющую этнические танцы.

Для привлечения местных посетителей и туристов музей старается расширить тематику экспозиции. В 2014-2015 годах в музее организовали новые практические занятия — по играм народов Севера, звукам тундры. Были закуплены музыкальные инструменты коренных народов севера, а также чум и большие настоящие нарты.

Лада Захватихата особенно подчеркнула, что занятия, которые проводит музей, помогают приезжим из Дагестана и Казахстана, желающим обосноваться в регионе, понять эту землю, об истории и обычаях которой они обычно не имеют никакого представления. На этом музейные работники не собираются останавливаться и обещают продолжить совершенствование Талнахского филиала Норильского музея.

lenta.ru

НГАНАСАНЫ

НГАНАСАНЫ - са­мо­дий­ский на­род в Рос­сии. Сса­мо­на­зва­ние - ня; ус­таревшее - тав­ги, тав­гий­цы, тав­гий­ские са­мо­еды.

Чис­лен­ность 0,9 тыс. человек (2010 год, пе­ре­пись), в основном в Тай­мыр­ском Дол­га­но-Не­нец­ком районе Крас­но­яр­ско­го края (главным образом в по­сёл­ках Усть-Авам, Во­ло­чан­ка и Но­вая, а так­же в г. Ду­дин­ка). Го­во­рят в основном на русском языке; свыше 100 человек со­хра­ня­ют нга­на­сан­ский язык. При­дер­жи­ва­ют­ся тра­диционных куль­тов.

Пер­вое упо­ми­на­ние о тав­гий­цах об­нару­же­но в ясач­ной кни­ге Ман­га­зей­ско­го уезда за 1618 год. Пред­ки нганасанов - ав­то­хтон­ное на­се­ле­ние, пред­по­ло­жи­тель­но род­ст­вен­ное юка­ги­рам, в XVII веке оби­та­ли по все­му Тай­мы­ру и да­лее к вос­то­ку, вплоть до ни­зовь­ев реки Ана­бар. Позд­нее бы­ли по­тес­не­ны с за­па­да эн­ца­ми (с ко­то­ры­ми име­ли по­сто­ян­ные брач­ные свя­зи и язык ко­то­рых, по-ви­ди­мо­му, пе­ре­ня­ли) и с вос­то­ка дол­га­на­ми; в их со­став во­шли так­же вы­ход­цы с юга (эвен­ки) и вос­то­ка (юка­ги­ры). Сло­жи­лись как эт­нос во второй половине XVII века. Де­ли­лись на за­пад­ных (авам­ских) и вос­точ­ных (ва­де­ев­ских) нганасанов.

Тра­диционная куль­ту­ра ти­пич­на для на­ро­дов се­ве­ра Восточной Си­би­ри (смотрите в раз­де­ле На­ро­ды и язы­ки в то­ме «Рос­сия»). Пер­вона­чаль­но за­ни­ма­лись по­лу­бро­дя­чей охо­той на ди­ко­го оле­ня. К середине XIX века за­им­ст­во­ва­ли у нен­цев и эн­цев круп­но­та­бун­ное оле­не­вод­ст­во са­мо­дий­ско­го ти­па (вы­ве­ли осо­бую по­ро­ду оле­ня, спо­соб­но­го пе­ре­но­сить мно­го­днев­ную пур­гу) и ко­че­вой об­раз жиз­ни. Ле­том миг­ри­ро­ва­ли с оле­ня­ми на се­вер, до пред­го­рий Быр­ран­га, зи­мой - в зо­ну ле­со­тун­д­ры на юг. В кон­це ле­та и осе­нью про­мыш­ляли ди­ко­го оле­ня на пе­ре­пра­вах че­рез ре­ки ли­бо с ло­док, за­го­няя в озе­ро (спо­соб, со­хра­няв­ший­ся в начале XX века ещё лишь у не­ко­то­рых групп эс­ки­мо­сов-ка­ри­бу).

Ве­ли за­гон­ную охо­ту на ди­ко­го оле­ня с по­мо­щью се­тей из по­лос ко­жи, мно­го­ки­ло­мет­ро­вых ал­лей из дер­но­вых пи­ра­ми­док ле­том и шес­тов с под­ве­шен­ны­ми гу­си­ны­ми крыль­я­ми («ма­хав­ки») - зи­мой; прак­ти­ко­ва­лась и ин­ди­ви­ду­аль­ная охо­та с оле­нем-ман­щи­ком. Про­мыш­ля­ли лин­но­го гу­ся, за­ни­ма­лись ры­бо­лов­ст­вом (на озере Тай­мыр - круг­лый год); с XVII века раз­ви­ва­ет­ся пуш­ной про­мы­сел. Бы­ли рас­про­стра­не­ны ко­со­ко­пыль­ные нар­ты са­мо­дий­ско­го ти­па, для по­ез­док на близ­кие рас­стоя­ния ис­поль­зо­ва­ли низ­кие пря­мо­ко­пыль­ные са­ни (тур­ку); у со­се­дей по­ку­па­ли до­ща­тые или долб­лё­ные од­но­ме­ст­ные лод­ки (ра­нее де­ла­ли кар­кас­ные лод­ки, об­тя­ну­тые олень­ей ко­жей); лыж у нганасанов не бы­ло.

Тра­диционное жи­ли­ще - чум са­мо­дий­ско­го ти­па, до рас­про­стра­не­ния оле­не­вод­ст­ва - по­лу­зем­лян­ка с ко­нической кров­лей, кры­той ци­нов­ка­ми и свер­ху - дёр­ном или гли­ной. Оде­ж­да иден­тич­на энец­кой (тай­мыр­ский тип). Празд­нич­ную (по­гре­баль­ную) оде­ж­ду от­ли­ча­ют встав­ки крас­но­го цве­та (ис­поль­зо­вал­ся ме­ст­ный ми­неральный кра­си­тель). Вес­ной но­си­ли сол­неч­ные оч­ки с уз­ки­ми про­ре­зя­ми, в т. ч. из круп­ных мо­нет или чай­ных ло­жек, об­ши­тые ров­ду­гой и рас­ши­тые би­се­ром. Муж­чи­ны за­пле­та­ли две ко­сы, жен­щи­ны - две боль­шие и че­ты­ре ма­лень­кие свя­зан­ные ме­ж­ду со­бой ко­сич­ки; к кон­цам кос при­вя­зы­ва­ли ме­тал­лические под­вес­ки, пу­го­ви­цы, мо­не­ты, шес­те­рён­ки от ча­сов и т. п. Основная пи­ща - сы­рые оле­ньи мя­со, жир, внут­рен­но­сти, ве­сен­ние мо­ло­дые ро­га, ко­ст­ный мозг; из кро­ви де­ла­ли по­хлёб­ку, кос­ти вы­ва­ри­ва­ли, мя­со су­ши­ли, коп­ти­ли кол­ба­су. Ры­бу так­же ели сы­рой, вя­ли­ли и су­ши­ли. Рас­тительная пи­ща от­сут­ст­во­ва­ла.

В начале XX века раз­де­ля­лись на 5 (у авам­ских нганасан) и 7 (у ва­де­ев­ских нганасан) пат­ри­ли­ней­ных ро­дов (де­ды­тын тан­сэ). Бы­ли за­пре­ще­ны бра­ки с род­ст­вен­ни­ка­ми до 3-го ко­ле­на. Прак­ти­ко­вал­ся со­ро­рат. Си­сте­ма тер­ми­нов род­ст­ва би­фур­ка­тив­но-ли­ней­ная со сколь­зя­щим счё­том по­ко­ле­ний и ге­не­рационным ско­сом ти­па «ома­ха». Сиб­лин­ги де­лят­ся по от­но­сительному воз­ра­сту и по по­лу. Ко­че­вые груп­пы воз­глав­ля­лись вы­бор­ны­ми ста­рей­ши­на­ми (бар­ба), обыч­но ка­ж­дая име­ла сво­его ша­ма­на (нга). В не­ко­то­рых ро­дах ша­ман­ский дар пе­ре­да­вал­ся по на­след­ст­ву, такие ша­ма­ны счи­та­лись самыми силь­ны­ми. Ша­ман­ст­во тун­гус­ско­го ти­па за­им­ст­во­ва­но у эн­цев и эвен­ков. Ша­ман имел ду­ха-по­мощ­ни­ка (дя­ма­да); об­ряд про­во­дил­ся при уча­стии по­мощ­ни­ка (ту­оп­ту­си) и ау­ди­то­рии, вто­ря­щих ша­ма­ну, со­про­во­ж­дал­ся зву­ка­ми буб­на (хень­дир) с ко­ло­туш­кой (хе­таа), по­со­ха (чи­ре) с де­рев. па­лоч­кой (хо­сихуа), под­ве­сок-по­гре­му­шек на кос­тю­ме (ка­хя, хе).

Ве­ри­ли в ду­хов бо­лез­ней (ко­ча). Су­ще­ст­во­ва­ли пред­став­ле­ния о соз­да­те­ле все­лен­ной Ни­лы­ты нгуо. Ша­ма­ны про­во­ди­ли празд­ник Чис­то­го чу­ма (Ма­ду­ся), от­ме­чаю­щий окон­ча­ние по­ляр­ной но­чи; с вы­па­де­ни­ем пер­во­го сне­га уст­раи­ва­ли об­ря­ды, по­свя­щён­ные Ма­те­ри под­зем­но­го льда. В свя­зи с го­не­ния­ми на слу­жи­те­лей куль­та в советский пе­ри­од ша­ман­ст­во у нганасан ото­шло на пе­ри­фе­рию об­ря­до­вой жиз­ни и воз­ро­ди­лись ав­то­хтон­ные куль­ты бо­гинь-ма­те­рей - соз­да­тель­ниц все­го су­ще­го (ня­мы), ко­то­рым ро­до­вые ста­рей­ши­ны при­но­си­ли в жерт­ву оле­ней в свя­зи с на­ча­лом се­зон­ных про­мы­слов. Ня­мы был по­свя­щён празд­ник лет­не­го солн­це­стоя­ния (Аны ’о-дя­лы - Боль­шой день), ко­то­рый про­во­ди­ли ува­жае­мые по­жи­лые жен­щи­ны. В свя­зи с ос­во­бо­ж­де­ни­ем рек ото льда уст­раи­ва­ли об­ря­ды, по­свя­щён­ные Ма­те­ри-во­де; Ма­те­ри-зем­ле (Моу-ня­мы), пред­став­ляв­шей­ся в ви­де ог­ром­ного оле­ня, по­свя­ща­лись про­мы­сло­вые куль­ты. Культ Ма­те­ри-ог­ня был свя­зан с куль­том до­маш­не­го оча­га, к ко­то­ро­му муж­чи­нам бы­ло за­пре­ще­но при­ка­сать­ся, а так­же во­об­ще раз­жи­гать огонь (ка­ж­дый нганасан но­сил на гру­ди обе­рег в ви­де ме­шоч­ка, на­пол­нен­но­го зо­лой род­но­го оча­га).

С куль­том оча­га и Ма­те­ри-солн­ца ас­со­ции­ро­вал­ся до­маш­ний идол в ви­де круг­ло­го брон­зо­во­го зер­ка­ла (дя­лы-кой­ка - идол дня), ко­то­рый мож­но бы­ло най­ти вес­ной в тун­д­ре бла­го­да­ря свер­ка­нию; для то­го что­бы его взять, тре­бо­ва­лось на­деть спе­ци­аль­ные оч­ки и ру­ка­ви­цы и при­нес­ти в жерт­ву оле­ня. По­кой­ни­ка ос­тав­ля­ли в тун­д­ре на его нар­те, обёр­ну­тым в шку­ры, с ним ос­тав­ля­ли все пред­ме­ты, ко­то­рые он сде­лал при жиз­ни, над ним воз­во­ди­ли ша­лаш. Счи­та­лось, что умер­ший ухо­дил в мир Ма­те­ри под­зем­но­го льда, а его не­чис­тая по­ло­ви­на ос­та­ва­лась на мо­ги­ле в ви­де од­но­но­го­го, од­но­ру­ко­го и од­но­гла­зо­го, опас­но­го для жи­вых, де­мо­на (ба­ру­си). Ма­лень­ких де­тей нганасаны хо­ро­ни­ли в де­ревянных гро­би­ках в раз­вил­ках де­ревь­ев: счи­та­лось, что их ду­ши дос­та­точ­но лег­ки, что­бы взле­теть к Ма­те­ри-солн­цу и по­том сно­ва воз­ро­дить­ся сре­ди лю­дей. Хри­сти­ан­ст­ва нганасан не зна­ли, по­это­му с воз­ник­но­ве­ни­ем по­сел­ко­вых клад­бищ нга­на­сан­ские мо­ги­лы обо­зна­ча­ют­ся вко­пан­ны­ми в зем­лю пал­ка­ми.

Су­ще­ст­ву­ют ми­фы о воз­ник­но­ве­нии ми­ра, че­ло­ве­ка и отдельных эле­мен­тов куль­ту­ры нганасан, ис­то­рические пре­да­ния (дю­ры­мы, буквально - вес­ти); пе­ре­ня­тые у нен­цев бо­га­тыр­ские эпические по­ве­ст­во­ва­ния (си­та­бы) сме­шан­ной пе­сен­но-про­за­ической фор­мы; у рус­ских бы­ли за­им­ст­во­ва­ны и пе­ре­ра­бо­та­ны вол­шеб­ные сказ­ки. Пе­сен­ный фольк­лор вклю­ча­ет: лич­ные пес­ни (нго­на­на ба­лы; на­пев да­ёт­ся че­ло­ве­ку в дет­ст­ве ро­ди­те­ля­ми, а текст им­про­ви­зи­ру­ет­ся по об­стоя­тель­ст­вам), «пья­ные» пес­ни (хо­ан­гку­туо ба­лы), дет­ские пес­ни (нюо ба­лы), уни­каль­ный жанр ино­ска­за­тель­ных пе­сен уха­жи­ва­ния (кэйн­гэр­ся); ко­лы­бель­ные ука­чи­ва­ния (нюо лян­дыр­сиб­ся ба­лы) ис­пол­ня­ют­ся на ти­по­вые на­пе­вы с ис­поль­зо­ва­ни­ем спец. тем­бро­арти­ку­ля­ци­он­ных приё­мов.

К ша­ман­ско­му ре­пер­туа­ру от­но­сят­ся ша­ман­ские пес­ни (нга­за ба­лы), пес­ни ша­ман­ско­го кам­ла­ния - пол­но­го (нга­та­за­чиа ба­лы) и со­кра­щён­но­го (мо­ню­та­чиа ба­лы). Тан­цы пре­имущественно кру­го­вые, сре­ди них - уни­каль­ный мед­ве­жий та­нец (бе­тыр­ся) с т. н. гор­ло­хри­пе­ни­ем (зву­ко­из­вле­че­ние на вдох и на вы­дох), изо­бра­жаю­щим «го­лос мед­ве­дя». На уров­не сти­ли­сти­ки ха­рак­тер­но про­ти­во­пос­тав­ле­ние об­ря­до­вых (8-сло­го­вой стих) и не­об­ря­до­вых (6-сло­го­вой стих) пе­сен­ных жан­ров; ин­то­ни­ро­ва­ние в раз­ных жан­рах от­ли­ча­ет­ся, но в це­лом от­но­сит­ся к ран­не­фольк­лор­но­му ти­пу. Важ­ную роль иг­ра­ют спе­ци­фические приё­мы тем­бро­ар­ти­ку­ля­ции. Музыкальные ин­ст­ру­мен­ты (необрядовые): му­зы­каль­ный лук (кэйн­гин­туо дин­та), сви­ст­ки, жуж­жал­ки (гу­дел­ки), идио­фо­ны в ви­де ут­ва­ри, по­гре­муш­ки, зве­ня­щие под­вес­ки на жен­ской и дет­ской оде­ж­де.

В 1950-е годы нга­на­сан­ские хо­зяй­ст­ва бы­ли сли­ты с дол­ган­ски­ми и воз­ник­ли современные сме­шан­ные по­сёл­ки. Оле­не­вод­ство нганасан при раз­рос­ших­ся ста­дах ди­ко­го оле­ня (про­мы­сел ко­то­ро­го за­пре­щён с 1930-х годов), уво­див­ше­го с со­бой до­маш­них оле­ней, при­шло в упа­док, и сельскохозяйственная ад­ми­ни­ст­ра­ция Тай­мы­ра от­ка­за­лась от оле­не­вод­ст­ва. В 1960-е годы вме­сте с дол­га­на­ми за­ни­ма­лись промышленным от­стре­лом ди­ко­го оле­ня. С 1980-х годов боль­шин­ст­во нганасан бы­ло вы­ну­ж­де­но пе­ре­се­лить­ся в современные по­сёл­ки или в Ду­дин­ку. Вклю­че­ны в спи­сок ко­рен­ных ма­ло­чис­лен­ных на­ро­дов Се­ве­ра, Си­би­ри и Даль­не­го Во­сто­ка.

Дополнительная литература:

Дол­гих Б. О. Про­ис­хо­ж­де­ние нга­на­са­нов // Си­бир­ский эт­но­гра­фи­че­ский сбор­ник. М., 1952. Вып. 1; он же. Ро­до­вой и пле­мен­ной со­став на­ро­дов Си­би­ри в XVII в. М., 1960

Сим­чен­ко Ю. Б. Празд­ник Аны’о дя­лы у авам­ских нга­на­сан // Тру­ды Ин­сти­ту­та эт­но­гра­фии. М., 1963. Т. 84; он же. Нга­на­са­ны. Сис­те­ма жиз­не­обес­пе­че­ния. М., 1992; он же. Тра­ди­ци­он­ные ве­ро­ва­ния нга­на­сан. М., 1996. Ч. 1–2

Ми­фо­ло­ги­че­ские сказ­ки и ис­то­ри­че­ские пре­да­ния нга­на­сан / Сост. Б. О. Дол­гих. М., 1976

Гра­че­ва Г.Н. Тра­ди­ци­он­ное ми­ро­воз­зре­ние охот­ни­ков Тай­мы­ра. Л., 1983

По­пов А. А. Нга­на­са­ны. Со­ци­аль­ное устрой­ст­во и ве­ро­ва­ния. Л., 1984

Ojamaa Т. The Nga­na­san sound instrumen­tary. Tallinn, 1990.

Иллюстрации: 

Архив БРЭ.

Внут­рен­ний вид нга­на­сан­ско­го чу­ма. Над оча­гом (туй) на свя­щен­ном крю­ке (фо) ви­сит ко­тёл (ни­та). За оча­гом по­ме­ща­ют­ся дру­гие кот­лы, в од­ном вид­на го­ло­ва оле­ня. Спра­ва от оча­га си­дят хо­зя­ин и две жен­щи­ны, од­на из ко­то­рых чи­стит ры­бу. У вхо­да при­вя­за­ны со­ба­ки и си­дит жен­щи­на с труб­кой. (По А. А. По­по­ву.). Архив БРЭ.

© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ)

Литература

  • Ни­лов В. Н. Се­вер­ный та­нец. 2-е изд. М., 2005
  • На­ро­ды За­пад­ной Си­би­ри: Хан­ты. Ман­си. Сель­ку­пы. Нен­цы. Эн­цы. Нга­на­са­ны. Ке­ты. М., 2005
  • Доб­жан­ская О. Э. Нга­на­са­ны // Му­зы­каль­ная куль­ту­ра Си­би­ри. Но­во­сиб., 1997. Т. 1. Кн. 1; она же. Ша­ман­ская му­зы­ка са­мо­дий­ских на­ро­дов Крас­но­яр­ско­го края. Но­рильск, 2008
  • Шей­кин Ю. И. Му­зы­каль­ная куль­ту­ра на­ро­дов Се­вер­ной Азии. Якутск, 1996
  • Пес­ни нга­на­сан. [Нотное изд.]. Крас­но­ярск, 1995

w.histrf.ru


Смотрите также




Copyright © Общество Русской Народной Культуры

Содержание, карта сайта.