Семинар по теме: «СИЛА. Собирание Силы» 30-31января 2015 года, г. Екатеринбург

29.12.2015


Человечество живет силой, купается в силе, ест и пьет ее. И при этом мы не знаем не только, как ею управлять, но и как ее просто видеть. Мы видим лишь её проявления в людях, животных или природных процессах…
"СВЯТОЧНАЯ СВОЗНАЯ БЕСЕДА", г.Иваново

29.12.2015


Приглашаем 5 января 2015 года в 12.00 на Святочную свозную беседу. "....Свозными или сборными беседами называли посиделки, приуроченные к Святкам, на которые собирались (свозились) из разных деревень..."
Святки 2016

29.12.2015


Приглашаем отыграть Святки 2016 на Дачи Невских ремесленных палат с 5 по 8 января 2016 г.
Следите за новостями
в наших группах:

Народ нганасан отмечает этот праздник


Нганасаны

До середины XX в. нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное традиционное занятие — охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Осенью животных добывали поколками у сезонных переправ. Зимой оленей загоняли в сети или в загороди. Практиковалась индивидуальная охота с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитом и т. д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур.

Оленеводство носило сугубо транспортный характер. Существовали различные типы нарт: легкие для весны, теплые женские, грузовые (несколько видов). С переходом к 1960-м гг. к оседлости и с увеличением популяции дикого оленя домашнее оленеводство к 1990-м гг. практически исчезло.

К настоящему времени большинство нганасан перешли к нетрадиционным занятиям в стационарных поселках. Для малой части сохраняется промысловое значение охоты (дикий олень, пушнина) и рыболовства.

Cтойбища нгагасан организованы, как и у других тундровых оленеводов. Они состояли из трех-четырех конических чумов (от 3 до 9 м в поперечнике). В зимнее время использовали голомо — пирамидальное жилище, стены и крыша которого изготавливались из плах и досок, а сверху обкладывались дерном. С 1930-х гг. в качестве жилья начали применять заимствованный у долган балок — прямоугольный возок на полозьях, покрытый оленьими шкурами или брезентом. Отапливается балок железной печкой.

С середины XX в. все больше нганасан стало селиться в поселках и жить в домах, построенных по типовым проектам. Чумы сохранились лишь в нескольких семьях.

Одежда нганасан изготовлялась из оленьих шкур и украшалась аппликацией из меха разного цвета. Мужская одежда состояла из глухой малицы (лу) белого цвета. В мороз поверх нее надевали сокуй (хиэ) с капюшоном. Женская одежда — распашная парка (лифарие) и ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами. Вместо капюшона надевали белую шапку-капор (сьму) с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией и геометрическими орнаментами. По ним определялся социальный статус носителя.

Камусная обувь нганасан отличалась тем, что не имела выема в подъеме. Мужчины носили пояса, к которым привязывали голенища обуви, нож в ножнах, огниво, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили очки с затемненными стеклами. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в две косы. В них вплетали металлические подвески. В настоящее время национальную одежду предпочитают носить около четверти нганасан.

Основу национальной кухни составляли блюда из оленины, рыбы, водоплавающей птицы. Наиболее распространены вяленое мясо и рыба, которые заготавливались впрок. Довольно рано заимствовали от русских чай, табак, а также муку, из которой изготовляли лепешки. Лепешки из муки с икрой считались лакомством. Сегодня национальные блюда по-прежнему составляют основу питания нганасан, хотя и привозные продукты распространились довольно широко.

my.krskstate.ru

Твоя Арктика : ВЫПУСК ?8. НАРОДЫ АРКТИКИ, Уникальная арктика : ?На олене за Облака?

   Обычаи и праздники ненцев, селькупов, энцев и нганасан У этих народов очень много общего. Языки ненцев и селькупов, нганасан и энцев относятся к самодийской группе урало-юкагирской языковой семьи. Живут самодийцы по соседству, часто - в одних и тех же поселках. Сходны их традиционные занятия: все занимаются оленеводством, охотой, рыбалкой. 

Обряд почитания оленя

Самодийцы почитают различных зверей, птиц, рыб. Но больше всего почитают оленя. Объясняется это особой ролью оленей в жизни самодийских племен. Для нганасан дикий олень был основным объектом охоты. Добывали его, как правило, осенью, на водных переправах, когда оленьи стада переходили из таймырской тундры на юг, в эвенкийскую тайгу. Энцы тоже охотились на диких оленей, но иным образом. Им помогали специально обученные домашние олени-манщики. Этих оленей с опутанными ремнями рогами подпускали к их диким собратьям. Дикие олени вступали с незваными гостями в драку и запутывались рогами в ремнях.

 

Особенно развит был культ оленя у ненцев, потомственных оленеводов, обладателей самых больших в самодийском мире оленьих стад. Согласно старинным ненецким обычаям, олени белой масти считались священными. Их не впрягали в нарты, не забивали на мясо. Рога и уши белых оленей украшали красными лентами, на боках выстригали знак солнца или изображение духа огня. Олени белой масти считались принадлежащими Нуму — верховному божеству, создавшему, по представлениям самодийцев, землю и всех, кто ее населяет.  Обряд оживления бубна, или на олене за облака Интересный обычай, связанный с почитанием оленей, существовал в старину у селькупов. В соответствии с давней традицией считалось, что бубен шамана — это олень, на котором посредник между людьми и духами совершает путешествия на небо. Однако прежде чем отправиться в путь, шаман должен был «оживить» бубен. Этот обряд совершался весной, когда прилетали птицы. Селькупы считали птиц своими ближайшими родственниками, и  сами нередко называли себя орлиными или тетеревиными людьми. Церемония оживления бубна продолжалась десять дней. Ее кульминацией было достижение шаманом земли, «где светит семь солнц, где камень до неба достает». Изображая свое пребывание в этой волшебной стране, шаман демонстрировал зрителям, что ему очень жарко, что с него ручьями льет пот. Завершался обряд оживления бубна всеобщим пиром и кормлением идолов, деревянные фигурки которых селькупы считали олицетворением своих предков.

 

По мнению многих этнографов, представления о жаркой горной стране, куда попадал шаман на своем ожившем бубне-олене, возникли у селькупов потому, что самодийские племена пришли на Север из южных районов Сибири, с Саяно-Алтайского нагорья. Иными словами, в древности самодийцы действительно жили там, где много солнца и «камень до неба достает».

Праздник чистого чума

Один из главных праздников самодийских народов связан с окончанием полярной ночи. Отмечался он в конце января — начале февраля, когда зимнее солнце вновь появлялось на небосклоне. Очень торжественно справляли этот праздник самые северные племена — нганасаны, живущие далеко за Полярным кругом. Для праздника ставили особый, «чистый чум», в котором на протяжении нескольких дней непрерывно камлал шаман. В то время, пока звучал шаманский бубен, молодежь, собравшись возле «чистого чума», исполняла старинные танцы, устраивала игры. Считалось, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году. Иногда праздник проходил по-другому. Вместо «чистого чума» сооружались «каменные ворота». Они представляли собой нечто вроде туннеля. Три дня рядом с туннелем продолжались камлания шамана, а потом он и все обитатели стойбища трижды проходили сквозь каменные ворота.

Источник: Еремин В.А. «Праздники народов»

 

ТОП     ВИДЕО     ИНФОГРАФИКА    АКЦИИ

arctic.smartytech.ru

НГАНАСА́НЫ

Авторы: Н. В. Плужников, Г. Б. Сыченко

НГАНАСА́НЫ (самоназвание – ня; устар. – тавги, тавгийцы, тавгийские самоеды), самодийский народ в России. Численность 0,9 тыс. чел. (2010, перепись), в осн. в Таймырском (Долгано-Ненецком) районе Красноярского края (740 чел., гл. обр. посёлки Усть-Авам, Волочанка и Новая, а также город Дудинка). Говорят в осн. по-русски; ок. 120 чел. сохраняют нганасанский язык. Придерживаются традиц. культов.

Пер­вое упо­ми­на­ние о тав­гий­цах об­нару­же­но в ясач­ной кни­ге Ман­га­зей­ско­го уезда за 1618. Пред­ки Н. – ав­то­хтон­ное на­се­ле­ние, пред­по­ло­жи­тель­но род­ст­вен­ное юка­ги­рам, в 17 в. оби­та­ли по все­му Тай­мы­ру и да­лее к вос­то­ку, вплоть до ни­зовь­ев реки Ана­бар. Позд­нее бы­ли по­тес­не­ны с за­па­да эн­ца­ми (с ко­то­ры­ми име­ли по­сто­ян­ные брач­ные свя­зи и язык ко­то­рых, по-ви­ди­мо­му, пе­ре­ня­ли) и с вос­то­ка дол­га­на­ми; в их со­став во­шли так­же вы­ход­цы с юга (эвен­ки) и вос­то­ка (юка­ги­ры). Сло­жи­лись как эт­нос во 2-й пол. 17 в. Де­ли­лись на за­пад­ных (авам­ских) и вос­точ­ных (ва­де­ев­ских) Н.

Тра­диц. куль­ту­ра ти­пич­на для на­ро­дов се­ве­ра Вост. Си­би­ри (см. в раз­де­ле На­ро­ды и язы­ки в то­ме «Рос­сия»). Пер­вона­чаль­но за­ни­ма­лись по­лу­бро­дя­чей охо­той на ди­ко­го оле­ня. К сер. 19 в. за­им­ст­во­ва­ли у нен­цев и эн­цев круп­но­та­бун­ное оле­не­вод­ст­во са­мо­дий­ско­го ти­па (вы­ве­ли осо­бую по­ро­ду оле­ня, спо­соб­но­го пе­ре­но­сить мно­го­днев­ную пур­гу) и ко­че­вой об­раз жиз­ни. Ле­том миг­ри­ро­ва­ли с оле­ня­ми на се­вер, до пред­го­рий Быр­ран­га, зи­мой – в зо­ну ле­со­тун­д­ры на юг. В кон­це ле­та и осе­нью про­мыш­ляли ди­ко­го оле­ня на пе­ре­пра­вах че­рез ре­ки ли­бо с ло­док, за­го­няя в озе­ро (спо­соб, со­хра­няв­ший­ся в нач. 20 в. ещё лишь у не­ко­то­рых групп эс­ки­мо­сов-ка­ри­бу). Ве­ли за­гон­ную охо­ту на ди­ко­го оле­ня с по­мо­щью се­тей из по­лос ко­жи, мно­го­ки­ло­мет­ро­вых ал­лей из дер­но­вых пи­ра­ми­док ле­том и шес­тов с под­ве­шен­ны­ми гу­си­ны­ми крыль­я­ми («ма­хав­ки») – зи­мой; прак­ти­ко­ва­лась и ин­ди­ви­ду­аль­ная охо­та с оле­нем-ман­щи­ком. Про­мыш­ля­ли лин­но­го гу­ся, за­ни­ма­лись ры­бо­лов­ст­вом (на оз. Тай­мыр – круг­лый год); с 17 в. раз­ви­ва­ет­ся пуш­ной про­мы­сел. Бы­ли рас­про­стра­не­ны ко­со­ко­пыль­ные нар­ты са­мо­дий­ско­го ти­па, для по­ез­док на близ­кие рас­стоя­ния ис­поль­зо­ва­ли низ­кие пря­мо­ко­пыль­ные са­ни (тур­ку); у со­се­дей по­ку­па­ли до­ща­тые или долб­лё­ные од­но­ме­ст­ные лод­ки (ра­нее де­ла­ли кар­кас­ные лод­ки, об­тя­ну­тые олень­ей ко­жей); лыж у Н. не бы­ло. Тра­диц. жи­ли­ще – чум са­мо­дий­ско­го ти­па, до рас­про­стра­не­ния оле­не­вод­ст­ва – по­лу­зем­лян­ка с ко­нич. кров­лей, кры­той ци­нов­ка­ми и свер­ху – дёр­ном или гли­ной. Оде­ж­да иден­тич­на энец­кой (тай­мыр­ский тип). Празд­нич­ную (по­гре­баль­ную) оде­ж­ду от­ли­ча­ют встав­ки крас­но­го цве­та (ис­поль­зо­вал­ся ме­ст­ный ми­нер. кра­си­тель). Вес­ной но­си­ли сол­неч­ные оч­ки с уз­ки­ми про­ре­зя­ми, в т. ч. из круп­ных мо­нет или чай­ных ло­жек, об­ши­тые ров­ду­гой и рас­ши­тые би­се­ром. Муж­чи­ны за­пле­та­ли две ко­сы, жен­щи­ны – две боль­шие и че­ты­ре ма­лень­кие свя­зан­ные ме­ж­ду со­бой ко­сич­ки; к кон­цам кос при­вя­зы­ва­ли ме­тал­лич. под­вес­ки, пу­го­ви­цы, мо­не­ты, шес­те­рён­ки от ча­сов и т. п. Осн. пи­ща – сы­рые оле­ньи мя­со, жир, внут­рен­но­сти, ве­сен­ние мо­ло­дые ро­га, ко­ст­ный мозг; из кро­ви де­ла­ли по­хлёб­ку, кос­ти вы­ва­ри­ва­ли, мя­со су­ши­ли, коп­ти­ли кол­ба­су. Ры­бу так­же ели сы­рой, вя­ли­ли и су­ши­ли. Рас­тит. пи­ща от­сут­ст­во­ва­ла.

В нач. 20 в. раз­де­ля­лись на 5 (у авам­ских Н.) и 7 (у ва­де­ев­ских Н.) пат­ри­ли­ней­ных ро­дов (де­ды­тын тан­сэ). Бы­ли за­пре­ще­ны бра­ки с род­ст­вен­ни­ка­ми до 3-го ко­ле­на. Прак­ти­ко­вал­ся со­ро­рат. Си­сте­ма тер­ми­нов род­ст­ва би­фур­ка­тив­но-ли­ней­ная со сколь­зя­щим счё­том по­ко­ле­ний и ге­не­рац. ско­сом ти­па «ома­ха». Сиб­лин­ги де­лят­ся по от­но­сит. воз­ра­сту и по по­лу. Ко­че­вые груп­пы воз­глав­ля­лись вы­бор­ны­ми ста­рей­ши­на­ми (бар­ба), обыч­но ка­ж­дая име­ла сво­его ша­ма­на (нга). В не­ко­то­рых ро­дах ша­ман­ский дар пе­ре­да­вал­ся по на­след­ст­ву, такие ша­ма­ны счи­та­лись самыми силь­ны­ми. Ша­ман­ст­во тун­гус­ско­го ти­па за­им­ст­во­ва­но у эн­цев и эвен­ков. Ша­ман имел ду­ха-по­мощ­ни­ка (дя­ма­да); об­ряд про­во­дил­ся при уча­стии по­мощ­ни­ка (ту­оп­ту­си) и ау­ди­то­рии, вто­ря­щих ша­ма­ну, со­про­во­ж­дал­ся зву­ка­ми буб­на (хень­дир) с ко­ло­туш­кой (хе­таа), по­со­ха (чи­ре) с де­рев. па­лоч­кой (хо­сихуа), под­ве­сок-по­гре­му­шек на кос­тю­ме (ка­хя, хе). Ве­ри­ли в ду­хов бо­лез­ней (ко­ча). Су­ще­ст­во­ва­ли пред­став­ле­ния о соз­да­те­ле все­лен­ной Ни­лы­ты нгуо. Ша­ма­ны про­во­ди­ли празд­ник Чис­то­го чу­ма (Ма­ду­ся), от­ме­чаю­щий окон­ча­ние по­ляр­ной но­чи; с вы­па­де­ни­ем пер­во­го сне­га уст­раи­ва­ли об­ря­ды, по­свя­щён­ные Ма­те­ри под­зем­но­го льда. В свя­зи с го­не­ния­ми на слу­жи­те­лей куль­та в сов. пе­ри­од ша­ман­ст­во у Н. ото­шло на пе­ри­фе­рию об­ря­до­вой жиз­ни и воз­ро­ди­лись ав­то­хтон­ные куль­ты бо­гинь-ма­те­рей – соз­да­тель­ниц все­го су­ще­го (ня­мы), ко­то­рым ро­до­вые ста­рей­ши­ны при­но­си­ли в жерт­ву оле­ней в свя­зи с на­ча­лом се­зон­ных про­мы­слов. Ня­мы был по­свя­щён празд­ник лет­не­го солн­це­стоя­ния (Аны ’о-дя­лы – Боль­шой день), ко­то­рый про­во­ди­ли ува­жае­мые по­жи­лые жен­щи­ны. В свя­зи с ос­во­бо­ж­де­ни­ем рек ото льда уст­раи­ва­ли об­ря­ды, по­свя­щён­ные Ма­те­ри-во­де; Ма­те­ри-зем­ле (Моу-ня­мы), пред­став­ляв­шей­ся в ви­де ог­ром­ного оле­ня, по­свя­ща­лись про­мы­сло­вые куль­ты. Культ Ма­те­ри-ог­ня был свя­зан с куль­том до­маш­не­го оча­га, к ко­то­ро­му муж­чи­нам бы­ло за­пре­ще­но при­ка­сать­ся, а так­же во­об­ще раз­жи­гать огонь (ка­ж­дый Н. но­сил на гру­ди обе­рег в ви­де ме­шоч­ка, на­пол­нен­но­го зо­лой род­но­го оча­га). С куль­том оча­га и Ма­те­ри-солн­ца ас­со­ции­ро­вал­ся до­маш­ний идол в ви­де круг­ло­го брон­зо­во­го зер­ка­ла (дя­лы-кой­ка – идол дня), ко­то­рый мож­но бы­ло най­ти вес­ной в тун­д­ре бла­го­да­ря свер­ка­нию; для то­го что­бы его взять, тре­бо­ва­лось на­деть спе­ци­аль­ные оч­ки и ру­ка­ви­цы и при­нес­ти в жерт­ву оле­ня. По­кой­ни­ка ос­тав­ля­ли в тун­д­ре на его нар­те, обёр­ну­тым в шку­ры, с ним ос­тав­ля­ли все пред­ме­ты, ко­то­рые он сде­лал при жиз­ни, над ним воз­во­ди­ли ша­лаш. Счи­та­лось, что умер­ший ухо­дил в мир Ма­те­ри под­зем­но­го льда, а его не­чис­тая по­ло­ви­на ос­та­ва­лась на мо­ги­ле в ви­де од­но­но­го­го, од­но­ру­ко­го и од­но­гла­зо­го, опас­но­го для жи­вых, де­мо­на (ба­ру­си). Ма­лень­ких де­тей Н. хо­ро­ни­ли в де­рев. гро­би­ках в раз­вил­ках де­ревь­ев: счи­та­лось, что их ду­ши дос­та­точ­но лег­ки, что­бы взле­теть к Ма­те­ри-солн­цу и по­том сно­ва воз­ро­дить­ся сре­ди лю­дей. Хри­сти­ан­ст­ва Н. не зна­ли, по­это­му с воз­ник­но­ве­ни­ем по­сел­ко­вых клад­бищ нга­на­сан­ские мо­ги­лы обо­зна­ча­ют­ся вко­пан­ны­ми в зем­лю пал­ка­ми.

Су­ще­ст­ву­ют ми­фы о воз­ник­но­ве­нии ми­ра, че­ло­ве­ка и отд. эле­мен­тов куль­ту­ры Н., ис­то­рич. пре­да­ния (дю­ры­мы, букв. – вес­ти); пе­ре­ня­тые у нен­цев бо­га­тыр­ские эпич. по­ве­ст­во­ва­ния (си­та­бы) сме­шан­ной пе­сен­но-про­за­ич. фор­мы; у рус­ских бы­ли за­им­ст­во­ва­ны и пе­ре­ра­бо­та­ны вол­шеб­ные сказ­ки. Пе­сен­ный фольк­лор вклю­ча­ет: лич­ные пес­ни (нго­на­на ба­лы; на­пев да­ёт­ся че­ло­ве­ку в дет­ст­ве ро­ди­те­ля­ми, а текст им­про­ви­зи­ру­ет­ся по об­стоя­тель­ст­вам), «пья­ные» пес­ни (хо­ан­гку­туо ба­лы), дет­ские пес­ни (нюо ба­лы), уни­каль­ный жанр ино­ска­за­тель­ных пе­сен уха­жи­ва­ния (кэйн­гэр­ся); ко­лы­бель­ные ука­чи­ва­ния (нюо лян­дыр­сиб­ся ба­лы) ис­пол­ня­ют­ся на ти­по­вые на­пе­вы с ис­поль­зо­ва­ни­ем спец. тем­бро­арти­ку­ля­ци­он­ных приё­мов. К ша­ман­ско­му ре­пер­туа­ру от­но­сят­ся ша­ман­ские пес­ни (нга­за ба­лы), пес­ни ша­ман­ско­го кам­ла­ния – пол­но­го (нга­та­за­чиа ба­лы) и со­кра­щён­но­го (мо­ню­та­чиа ба­лы). Тан­цы пре­им. кру­го­вые, сре­ди них – уни­каль­ный мед­ве­жий та­нец (бе­тыр­ся) с т. н. гор­ло­хри­пе­ни­ем (зву­ко­из­вле­че­ние на вдох и на вы­дох), изо­бра­жаю­щим «го­лос мед­ве­дя». На уров­не сти­ли­сти­ки ха­рак­тер­но про­ти­во­пос­тав­ле­ние об­ря­до­вых (8-сло­го­вой стих) и не­об­ря­до­вых (6-сло­го­вой стих) пе­сен­ных жан­ров; ин­то­ни­ро­ва­ние в раз­ных жан­рах от­ли­ча­ет­ся, но в це­лом от­но­сит­ся к ран­не­фольк­лор­но­му ти­пу. Важ­ную роль иг­ра­ют спе­ци­фич. приё­мы тем­бро­ар­ти­ку­ля­ции. Муз. ин­ст­ру­мен­ты (необрядовые): му­зы­каль­ный лук (кэйн­гин­туо дин­та), сви­ст­ки, жуж­жал­ки (гу­дел­ки), идио­фо­ны в ви­де ут­ва­ри, по­гре­муш­ки, зве­ня­щие под­вес­ки на жен­ской и дет­ской оде­ж­де.

В 1950-е гг. нга­на­сан­ские хо­зяй­ст­ва бы­ли сли­ты с дол­ган­ски­ми и воз­ник­ли совр. сме­шан­ные по­сёл­ки. Оле­не­вод­ство Н. при раз­рос­ших­ся ста­дах ди­ко­го оле­ня (про­мы­сел ко­то­ро­го за­пре­щён с 1930-х гг.), уво­див­ше­го с со­бой до­маш­них оле­ней, при­шло в упа­док, и с.-х. ад­ми­ни­ст­ра­ция Тай­мы­ра от­ка­за­лась от оле­не­вод­ст­ва. В 1960-е гг. Н. вме­сте с дол­га­на­ми за­ни­ма­лись пром. от­стре­лом ди­ко­го оле­ня. С 1980-х гг. боль­шин­ст­во Н. бы­ло вы­ну­ж­де­но пе­ре­се­лить­ся в совр. по­сёл­ки или в Ду­дин­ку. Вклю­че­ны в спи­сок ко­рен­ных ма­ло­чис­лен­ных на­ро­дов Се­ве­ра, Си­би­ри и Даль­не­го Во­сто­ка.

bigenc.ru

Нганасаны. Народ проживающий в Красноярском крае, обычаи, традиции, численность

Нганасаны, ня (самоназвание), самоеды-гавгийцы (устаревшее название). Численность в Российской Федерации 1262 человека, в том числе Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе 849 человек. Разделяются на две группы: западную (авамские нганасаны, с центрами в поселках Усть-Авам и Волочанка) и восточную (вадеевские нганасаны, с центром в поселке Новая). Говорят на нганасанском языке. Различают авамский и вадеевский выговоры. Вадеевские нганасаны владеют долганским языком. Язык нганасанов бесписьменный. По официальным данным, нганасаны прежде считались шаманистами; ныне многие сохраняют традиционные верования.

Современные нганасаны отчасти являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр 6 тыс. лет назад. Вплоть до XXI века. н. э все последующие мигранты не изменили хозяйственных традиций, ориентированных в основном на оленью охоту. С XII до XXVII века следует лакуна в археологических источниках. С начала XXVII века появляются письменные документы о том, что население полуострова было обложено российским государственным налогом (ясак). С вхождением территории нганасанов в состав России на ней возникли зимовья с небольшими вооруженными отрядами, а также зимовья русских промышленников-охотников. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII - начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группировки (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др). Они наложились на древнее население, как полагают, палеоазиатское, занимавшееся охотой на северных оленей. Этнически группы прищельцев в разное время представляли собой западную периферию юкагиров, северные группы тунгусов (те и другие - лесные и тундровые охотники) и западные группы самодийцев с развитым санным домашним оленеводством. Более высокий  уровень хозяйства и его организации, возможности быстрого свободного передвижения оленных санных групп и другие причины привели к консолидации местного населения по языку и в значительной степени по культуре. Тем не менее черты древних пеших тундровых охотников на оленя у нганасанов и близких им энцев проступают наиболее ярко по сравнению с другими полярными народами Евразии. К этим древним чертам, в частности, относится организация оленной облавной сухопутной охоты и охоты с лодок на речных переправах. В период консолидации нганасаны постепенно восприняли самодийский способ тундрового санного крупностадного миграционного оленеводства с постоянным кочеванием весной (на север) и осенью (к югу). К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Рыбоводство было второстепенным занятием. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположения кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века. В XVIII - XIX веках нганасаны регулярно платили государственный ясак. В русских зимовьях происходил обмен оленьих шкур и пушнины на металлические предметы, ружья, порох, свинец. Широко известны были металлические изделия нганасанов, инкрустированные медью железные скребки для выделки шкур, наконечники копий, ножны и др.

К XVII веку кочевья племенных группировок, из которых складывались нганасаны, простирались по всему полуострову, включая и территорию правобережья Хатантской губы. С XVIII века на Таймыр с юго-востока стали проникать якуты, постепенно ассимилируя местных тунгусов и русских. Складывавшийся на этой основе новый этнос - долганы, потеснили нганасанов к западу и северу. Ненцы, перейдя на правобережье Енисея и постепенно ассимилируя ненцев, оттеснили нганасанов к востоку, в центр равнины полуострова. Основные пути оленеводческих кочевых коллективов нганасанов пролегали по Северо-Сибирской низменности, заключенной между плато Бырранга на севере и плато Путорана на юге (между 69° и 76°северной широты). Северные их пределы на востоке Таймыра достигали 77° северной широты, огибая озеро Таймыр. Практически все кочевья располагались в зоне тундры. К зиме подходили к лесотундре, размещаясь по водоразделу бассейна реки Пясины и северным притокам рек Хета и Хатанга.

Наибольшее число авамских нганасанов приходится на середину XVII века (1300 человек), но из-за эпидемий она сократилась к 1926 до 576 человек. К 1990 году на Таймыре в группе авмских нганасанов было 650 чел., в группе вадеевских - около 100. Остальные проживали в районных центрах и городах автономного округа. До 1950-х годов нганасаны в основном занимались домашним оленеводством в составе колхозных и совхозных оленеводческих бригад, вели охоту на дикого оленя, промышляли рыбой и пушным зверем, летом подспорьем служила охота на линного гуся. К началу 1980-х годов в связи с увеличением численности таймырской популяции дикого оленя домашнее оленеводство авамской группы нганасанов практически перестало существовать. Вадеевские нганасаны к 1992 г. выпасали одно небольшое стадо. Нганасаны осели в поселках, перешли в рыболовецкие и охотничьи бригады. Основное товарное значение для нганасанов имеют продукция отстрела оленей, особенно в осенний период миграции оленьих стад на юг, заготовка рыбы, промысел пушнины и полярной куропатки. Женщины занимаются выделкой оленьих шкур и шитьем национальной (орнаментированной меховой мозаикой, сукном и бисером) обуви, сувенирных ковриков и поделок из шкур оленя, шитьем меховой одежды для промысловиков, в пос. Волочанка работают на звероферме голубых песцов. Традиционно промысел и оленеводство - дело мужчин, вся работа по дому - дело женщины, в том числе пошив и починка одежды, заготовка топлива, воды, забота о детях.

К началу XX века среди авамских нганасанов наиболее многочисленными со своими патрилинейными именами были 5 родов, которые заключали между собой браки с соблюдением норм экзогамии. Запрещались браки как по отцовской, так и по материнской линиям до третьего поколения. У вадеевских нганасанов к этому времени зафиксировано 7 родов, также соблюдавших билинейную экзогамии, но их представители более свободно вступали в браки, в большинстве с долганами. По традиции браки заключались обычно в возрасте 17-18 лет, когда молодые люди доказывали свои возможности обеспечить семью: мужчина - удачами в охоте, оленеводстве, умением изготовить санки, шесты для жилища, деревянную колыбель для ребенка, женщина - умением ставить и собирать жилище, обрабатывать шкуры, шить одежду, готовить и заготовлять впрок пищу. При соблюдении экзогамии добрачные половые связи не осуждались и добрачные дети никогда не являлись препятствием для брака, иногда оставаясь в семье отца невесты. Сейчас часты случаи нарушения экзогамии. Весьма широко распространены межнациональные браки, в том числе и с мигрантами-мужчинами, детей от таких браков считают нганасанами.

Традиционное кочевое жилище нганасанов - конический круглый или овальный в основании шестовой чум, крытый оленьими шкурами (3-6 м в диаметре). В 1940-е гг. в быт вошли передвижные балки, легкий каркасный домик на полозьях, крытый шкурами. В течение года оленеводы меняли 3 вида жилья: зимой - балок, летом с появлением гнуса - чум, осенью - брезентовая палатка. Вход жилища ориентирован обычно на юго-восток. В конце XIX - начале XX веков нганасаны не имели постоянных поселений. Маршруты кочевого коллектива заранее оговаривали с соседями. Для более успешной облавной охоты на реках объединялись несколько коллективов. К 1941 году в связи с реализацией плана перехода от кочевого образа жизни к оседлому были построены небольшие поселки. В современных укрупненных многонациональных поселках нганасаны живут в типовых домах, имеющих от 2 до 4 квартир, отапливаемых привозным углем. При плановой застройке традиции ориентации жилища и строго соответствующих ей мест каждого члена семьи нарушаются (за редким исключением) и все больше забываются.

Традиционную одежду шьют из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда без разреза впереди состоит из двух слоев шкур. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном - из короткошерстных шкур темных и светлых тонов только что родившихся оленях (пыжиков) или шкур с живота оленя. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и 2-3 орнаментированных подшивки ниже его - характерная особенность нганасанов. Женская зимняя одежда - того же вида, но с разрезом спереди, небольшим воротником из белого меха собаки, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного меха черной собаки, хорошо защищающая лицо от зимнего ветра. По подолу внутренняя и наружная части также обрамляются опушкой из меха белых собак, которых прежде специально выращивали для этой цели (“нганасанские собачки”). Праздничные варианты такой одежды богато оформляются геометрическими орнаментами из меховой и кожаной мозаики, а некоторые части окрашиваются по мездровой стороне в черный и красный цвета. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки. На теле мужчины носили короткие кожаные или меховые штаны, к которым привязывались длинные голенища меховой обуви из шкур с ног оленя с меховыми же чулками. Женские штаны-комбинезон с закрытой грудью шьют из кожи или шкуры мехом внутрь и спереди украшают крашеным орнаментом и многочисленными металлическими подвесками, характерными для нганасанских и энецких женщин. На мужских и женских штанах спереди сохраняется в виде разноцветной бахромы рудимент пояса стыдливости. Обувь нганасанов шьется без подъема внешне делает их ноги похожими на ноги овцебыков. Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасанов или энцев. Прежде специальную погребальную или обрядовую одежду, сейчас выходящую из употребления, шили без орнаментов по тому же, что и из шкур, крою, но из красных и черных сукон. Национальная праздничная одежда хорошо сохраняется и сейчас.

Излюбленной пищей нганасанам служит рыба, мясо оленя, мясо диких  гусей в сыром, мороженом, сушеном и вареном видах. Сейчас большое значение в рационе имеет хлеб.

Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от который зависит здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность - характерные черты традиционных верований нганасанов. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных реликвий, по крайней мере трижды в году, - обязательный ритуал. Большое значение имели шаманы нганасанов. К ним обращались во всех трудных случаях, они же являлись организаторами таких больших общественных праздников-обрядов, как Чистый чум, проводившийся обычно при появлении солнца после полярной ночи. Сейчас этот обряд в виде весеннего фольклорного праздника постепенно возрождается.

Произведения фольклора весьма разнообразны по видам. Некоторые из этногенетических мифов повествуют о том, что нганасаны появились из шерсти большой оленьей самки (земли), на спине которой они живут. Культурный герой Сирота-парень как первый нганасан выходит на свет, откинув травяную дверь в земляной кочке. Его полагали защитником всего народа. Исполнение длинных эпических произведений, в которых речь чередуется с пением, обычно растягивалось на несколько вечеров долгой полярной ночи. Более короткие рассказы, “вести”, повествуют о ситуациях промысла, похождениях и проделках различных мифологических персонажей. Распространены адаптированные к местным условиям русские сказки. И сейчас широко бытуют сказки о животных, объясняющие их происхождение, характерные черты, окраску повадки. Песенное творчество нганасанов также разнообразно. В частности, прежде каждый нганасан имел свою “личную песню”, сочиненную им самим или подаренную ему, с устойчивым мотивом, на который накладывается словесная импровизация. Из музыкальных инструментов необходимо отметить бубен с колотушкой, поющий лук, гудки, завывалки и жужжалки из птичьих перьев, дерева и тростника. До недавнего времени всякая музыка и пение сохраняли свое сакральное значение.

Назад в раздел

Активные, приключенческие, развлекательные, экскурсионные туры по России. Города Золотого кольца России, Тамбов, Санкт-Петербург, Карелия, Кольский полуостров, Калининград, Брянск, Великий Новгород, Великий Устюг, Казань, Владимир, Вологда, Орел, Кавказ, Урал, Алтай, Байкал, Сахалин, Камчатка и в другие города России.

Адыгея, Крым. Вас ждут горы, водопады, разнотравье альпийских лугов, целебный горный воздух, абсолютная тишина, снежники в середине лета, журчанье горных  ручьев и рек, потрясающие ландшафты, песни у костров, дух романтики и приключений, ветер свободы! А в конце маршрута ласковые волны Черного моря.

Через горы к морю с легким рюкзаком. Маршрут 30 проходит через знаменитый Фишт – это один из самых грандиозных и значимых памятников природы России, самые близкие к Москве высокие горы. Туристы налегке проходят все ландшафтные и климатические зоны страны от предгорий до субтропиков, ночёвки в приютах.

svastour.ru


Смотрите также




Copyright © Общество Русской Народной Культуры

Содержание, карта сайта.