Семинар по теме: «СИЛА. Собирание Силы» 30-31января 2015 года, г. Екатеринбург

29.12.2015


Человечество живет силой, купается в силе, ест и пьет ее. И при этом мы не знаем не только, как ею управлять, но и как ее просто видеть. Мы видим лишь её проявления в людях, животных или природных процессах…
"СВЯТОЧНАЯ СВОЗНАЯ БЕСЕДА", г.Иваново

29.12.2015


Приглашаем 5 января 2015 года в 12.00 на Святочную свозную беседу. "....Свозными или сборными беседами называли посиделки, приуроченные к Святкам, на которые собирались (свозились) из разных деревень..."
Святки 2016

29.12.2015


Приглашаем отыграть Святки 2016 на Дачи Невских ремесленных палат с 5 по 8 января 2016 г.
Следите за новостями
в наших группах:

Осетинские праздники календарь 2020


БЕСЛАН.РУ

ОСЕТИНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

                                                                                    В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.  В статье использованы материалы книги Гастана Агнаева “Осетинские обычаи”.

НОВЫЙ ГОД - НОГ АЗ. 

1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками. Новый год - семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей - встречать праздник в кругу близких гораздо веселее. Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год. В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым. ДОНЫСКАФАН  (праздник черпания воды)  Cправляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с Нового года басылта* и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать. Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка». Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок. С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго.

БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ  (праздник покровителя жилища) 

Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе...»

Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.

Ирон бæрæгбæтты къæлиндар 2014 азæн

ХАЙРАДЖЫТЫ АХСАВ  (ночь чертей).  Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей». На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха - в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева - от мала до велика - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий. Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей.

НОГБОН

Новый год по старому стилю - один из любимых осетинами праздников — приходится на 12-14 января. Ногбон связан с солнцестоянием, - не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день». На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним. К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось. За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. На Новый год пекли пироги в честь Сафа*, Сарызада**, Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота. Наиболее удачливый из семьи обходил хлева. Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления. Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей. Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты.

КУАДЗАН - ПАСХА

Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» ( конец поста.) К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд1 и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной». На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.

БАЛДАРАН

Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой. Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день.

ТАРАНДЖЕЛОЗ 

Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.

НИККОЛА

Один из самых древних святых. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.

РЕКОМ 

Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.  На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау.  В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... 

КАРДАГХАССАН  (день приношения домой трав) 

Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца. Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы (цахараджынта). Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.

ДАУДЖЫТЫ БОН  (День духов) 

Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде.

УАЦИЛЛА 

Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.  На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау.  В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.

ХЕТАДЖЫ БОН - ДЕНЬ ХЕТАГА  (буквально - день Уастырджи, помогшего Хетагу).

Легенда* гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи! Помоги мне!.  И тогда он услышал голос свыше:  - Хетаг! Беги к лесу!”.  Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.  В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.  На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.  Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым .  В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.  Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. 

КАХЦГАНАН 

Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному мальчику справляют кахц (такое название праздник получил, видимо, потому, что мать обходила своих родственников с символической чашей — кахц, собирая подарки ново¬рожденному). Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, арака) отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал  его пальчик в чашу с дзыкка (каша из муки с сыром или сметаной). Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п.

ЗАДАЛЕСКЫ НАНАЙЫ БАРАГБОН  (праздник Нана Задалеской). 

Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Поручают покровительству Нана и тех, кто отправ¬ляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вер¬нулись домой. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.

ХУЦАУЫ ДЗУАР  (Божий святой) 

Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Молодежь устраивала танцы, юноши гарце¬вали на конях, устраивали скачки, стараясь показать свою удаль. Победителю вручался кады нуазан (бокал чести) — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В святилище нельзя было идти с холодным или ог¬нестрельным оружием, всадники должны были обязательно спешиться. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Хуцау — Единый Бог — творец земли, небожитель, часто называемый Хуцауты Хуцау — Бог Богов.       

АТЫНАГ 

Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи — ответственность за семью — и отныне эту ответствен¬ность он будет нести наравне со взрослыми мужчина¬ми.

АЛАРДЫ. 

Перед праздником Аларды справляют день Рыны* бардуага (повелителя эпидемий). Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Чтобы умилостивить Аларды, его называли «Светлый Аларды», «Золотокрылый Аларды», «Золотой Аларды», «Красный Аларды» и т.д. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Старший произносил молитву: «О светлый Аларды, табу** тебе! Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре.

МАДЫ МАЙРАМ  (Мать Мария) 

Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. Особенно популярны святилища «Рекомская Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.

ФАЛВАРА. 

Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена (во многих местах и сегодня), когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара».

МЫКАЛГАБЫРТА 

Божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом. О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага...» Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта. Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.

ДЖЕОРГУЫБА.

Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин... Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин». Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер. Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню. Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым . Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.  Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю — с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют “галэргэвдэн”. В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник - проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению,  высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями. Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.

ЦЫППУРС 

Отмечали за неделю до Нового года (по старому стилю). Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества. После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала.дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре».  Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», т.е. человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым.

На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака... Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья.

www.beslan.ru

Традиционный религиозный календарь осетин. Праздники в будничной череде

Традиционный религиозный календарь осетин. Праздники в будничной череде29-12-2018, 16:47, Культура [просмотров 92] [версия для печати] Нравится2Традиционный религиозный календарь осетин. Праздники в будничной чередеМы находимся на пороге нового 2019 года, и с его началом открывается очередной годовой цикл традиционной религиозной обрядности. Казалось бы, на дворе XXI век и некоторым непонятно, чем вызвана необходимость возвращать читателей в эпоху седой старины, рассказывая из года в год о древних народных праздниках. Но дело в том, что наши национальные праздники и в новое время сохраняют свою актуальность, являясь тем виртуальным незыблемым мостиком, который связывает нас с миром наших предков, несет то истинное начало, которое и отождествляет нас со скифо-сармато-аланским наследием. Начало началВ начале цикла традиционных праздников – новогодняя ночь, которая является границей между уходящим и наступающим годами. По народной традиции (она сохранилась и в России), собственно новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с Юлианского календаря на Григорианский, с разницей в 13 дней.Новый год (Ног аз) – у осетин принято называть Ног Бон (букв. новый день). Именно с наступлением нового дня ассоциируется наступление нового года. По мнению некоторых исследователей, в древности осетины встречали новый год в день зимнего солнцестояния, когда ночь по продолжительности сравнивалась с убывающим днем, и с утра световой период начинал расти – наступал первый день нового времени. Этот праздник носил название Æртхурони приходился в ночь с 21 на 22 декабря.Однако, по-другому, возможно, более правильному исследованию, Новый год у осетин, как и у других сохранившихся древних этносов, приходится на весеннее равноденствие (март месяц) и является праздником, именуемым в народе Бæлдæрæн. Именно он, по мнению ряда исследователей и является истинным Новым годом у осетин-алан. О чем рассказано в предыдущем материале.Что же касается Æртхурон, то в последние годы небольшие группы молодых энтузиастов, как на юге, так и на севере, пытаются реконструировать эту древнюю традицию. У нас на юге они собираются на окраине г.Цхинвала, с наступлением рассвета разводят костры, и с традиционными тремя пирогами и пивом возносят молитвы небесам, встречая с рассветом наступление нового дня.Одним из первых праздников начала нового года у осетин является Цыппурс, который совпадает илиприурочивается к православному Рождеству Христово, которое приходится на 7 января. Правда все единство этим совпадением и ограничивается. Поскольку у осетин в Цыппурс принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение года, а христиане в Рождество наоборот празднуют приход новой жизни – рождение Христа. Так что наполняемость и поминание данной даты в корне разнятся. По сути, здесь мы видим очередной пример того, как православие пыталось совместить древний народный праздник с христианской традицией, чтобы со временем нивелировать его. Спроецировав Цыппурс на Рождество, церковные клирики, тем не менее, и спустя века не смогли заставить людей поменять его восприятие.В промежутке между Цыппурс и собственно Новым годом (по старому стилю) осетины отмечают праздник Бынаты æхсæв (букв.ночь места), посвященный виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау (букв.хозяин места). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов, которые обретаются вокруг человека в невидимом ему пространстве. Бынаты æхсæв приходится в ночь со вторника на среду, в 2019 году – с 8 на 9 января.Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят из дома. Полагается, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не навязываться в гости.И еще одна особенностьБынаты æхсæв – во время этого таинства не принято зажигать на праздничном столе ритуальные свечи и поминать всуе имя Создателя. Считается, что злые силы, ради задабривания которых собственно и устраивается это пиршество, могут оскорбиться и наслать на дом козни и тревоги.Самой важной у осетин считалась новогодняя ночь – «Ног Боны æхсæв» (букв.ночь нового дня), с которой увязывались многочисленные обрядовые ритуалы и которые становились началом долгой череды празднеств. Сегодня Новый год и по новому стилю, и по старому отмечается как обычный семейный праздник, мало чем отличающийся от новогоднего застолья в России.В прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее – достижению высокого урожая и минимальных его потерь. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть, не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Не было страшнее проклятия у осетин чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем. При этом и все блюда праздничного стола должны были обязательно готовиться на его жаре.Весной, когда наступало время вносить удобрения, на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших в новогоднюю ночь дров. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью новогоднего праздника были вечер и ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе была обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год.Значительное место в меню занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы – басылта. Одни из них изображали божества, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменою жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы, – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов.Самой важной выпечкой был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием æртхурон (букв. огнесолнечный). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями. Æртхурон выпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки внутренностей жертвенного животного, стебли соломы, сено, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т.д. В зависимости от того, кому, что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги, кусочек материи – обновку, шерсть – богатство скотом, хлебные зерна – урожай хлебов и т.д.После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог.После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. При этом членом семьи считался также ребенок в утробе матери. Поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков.Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог æртхуронсохранилась и по сегодняшний день.Впрочем, условности с регламентацией новогодней обрядности не особо волновали молодых девушек, которые на следующую за Новым годом ночь были озабочены гаданиями. Фыссæн æхсæв (букв. ночь написания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженного. Для этого применялись разные способы гадания: от поедания соленых пирожков на сон грядущий до ворожбы на свечах и зеркале.Говоря о национальных праздниках осетин, волей-неволей обращаешься и к христианским, поскольку веками они идут параллельно друг другу, часто совпадают по датам, хотя зачастую имеются и отличительные моменты.Как один из вариантов совпадения национальных и христианских праздников – 19 января. В этот день во всем христианском мире, отмечается Крещение. В Осетии же отмечается обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Поэтому многие отправлялись за водой затемно, при этом весь путь от дома до родника и обратно нужно было проделать в полном молчании. В связи с этим водонос тщательно старался избегать встреч по пути, а если и слышал чье-то движение, то прятался, пытаясь быть неузнанным пока не донесет воду до дома. Впрочем, дети это правило зачастую не соблюдали, а потому порой по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику.Сегодня еще многие придерживаются данной древней традиции и отправляются к родникам в обязательном порядке. Но немало и людей, кто зачастую ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реках нашего края. Надо отметить, что креститься в этот день в последние годы приходит много народа.С января и до самой православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Ведь основные традиционные осетинские религиозные праздники организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы. Кстати, то, что с января по март национальные религиозные праздники фактически отсутствуют и именно с весны только начинается их конкретный ход, является еще одним подтверждением обоснованности исследования по которому Новый год в древности у предков осетин приходился именно на весеннее равноденствие (март месяц) – Бæлдæрæн. Однако, проблема состояла в том, что весеннее равноденствие (Новый год – прим.ред.) приходится на время православного поста, поэтому постепенно миссионерами дата празднования Бæлдæрæн более ста лет назад была неправомерно смещена на послепасхальное время. В итоге данная метаморфоза привела к тому, что в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, Комахсæн/Галæргæвдæн (За-говение),Стыр Комбæттæн (начало поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Так, в Галæргæвдæн, которое переводится с осетинского как «день заклания быка», уже не режут скотину, а Пост не делится на женский и мужской, как было в старину. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции.Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее. Особенно приятной в этом отношении считалась Царвисæн (Масленница), название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисæн»переводится как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.На 11 марта в 2019 году приходится начало недели праздника Тутыр, справляемого в честь представителя национального религиозного пантеона – небожителя Тутыра, покровителя волков. Этот день совпадает с началом Великого Поста православной традиции, днями праздника были понедельник, вторник и среда. Сегодня празднование дней Тутыра также оказалось вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием. Раньше существовало два периода празднования – Стыр Тутырт (букв.большой Тутыр) на пороге весны и Фаззæджы Тутырт (букв. осенний Тутыр), в период года, отраженный в его названии.В старину этому празднику придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, считалась прочной и не подверженной гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).На пороге весныС переменой времени года справляются и обряды, связанные с поминовением усопших. Так, «прикладное» значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – Лауызгæнæн.Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются блины с чесночной пропиткой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение года, блинные поминки отмечаются исключительно после годовщины смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальных столов, которые устраиваются у осетин в течение года со дня смерти.Считается, что в первый Лауызгæнæн усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Лауызгæнæнусопшие, по поверью, покидают мир живых, чтобы снова «вернуться» через год. И вера в это столь сильна, что этого обряда придерживаются и сегодня.Единственный момент – точное исчисление Лауызгæнæн знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других праздников) делают опять-таки в привязке к христианской Пасхе. Что, конечно же, в корне неверно. В итоге, многие устраивают аж три Лауызгæнæн, чтобы не ошибиться в расчетах, и, тем самым, не «обидеть» своих умерших.Христианское Вербное воскресение в Осетии называется Къутугæнæни отмечено посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. У осетин это был праздник урожая, на это указывает его второе название Хоры бæрæгбон (букв. праздник зерна). В этот день пеклись обрядовые хлебцы в виде корзин-куту, в которых обычно хранится зерно. Эти хлебцы выкладывались на возвышенности, и в них стреляли мальчики из луков. Попал в хлебец – получи его в награду.Не меньшей зрелищностью отличалась предпасхальная ночь в среду – Руругæнæн. В эту ночь повсеместно разводятся костры и взрослые, и дети перепрыгивают через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное застолье.Этот обряд является первым демонстративно радостным событием в преддверии главной христианской радости года – Куадзæн//Пасхи. Поэтому в эту ночь даже взрослые становятся немного детьми, когда с громкими криками перепрыгивают через костер.К самой Пасхе в Осетии двоякое отношение. В наступающем году 28 апреля православные члены нашего общества будут отмечать воскресение Иисуса Христа, последователи же национальных верований отправятся на кладбища помянуть своих усопших. Такова вот двойственность данной даты. При этом абсолютно неправы бывают те, кто предлагает посещать кладбища на следующий после Пасхи день (в понедельник), поскольку это противоречит как христианской, так и национальной традициям.Так уж повелось в последнее столетие, что на сегодняшний день Пасха пока является для Осетии началом цикла религиозных празднеств, исчисления для удобства стали делать от нее. Поэтому считается, что в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла: Моргойы дзуарыбон в Дзауском ущелье, Хуссары дзуар в Чесельтском ущелье, Комы дзуарыбон (ущелье М.Лиахвы) и др.В этот же день и жители сел, расположенных у святилища Джеры дзуар поднимаются к святому месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и с осетинским пивом. Устраивается общее застолье. Тогда же впервые открываются и двери главного святилища юга Осетии.В следующее после Пасхи воскресенье с начала прошлого века стали отмечать «смещенный» Бæлдæрæн. Сущность этого праздника как периода обновления природы, перехода от зимней спячки к возрождению жизни, позволяет его позиционировать как фактическое начало нового года. Поэтому отмечать его надо не в привязке к православной Пасхе, а, как уже указывалось, в день весеннего равноденствия в марте (материал на данную тему читайте на 16-й стр.).В этом году, в понедельник, 6 мая отмечается празднование святилища Кастауы дзуарыбон. Расположено оно на вершине горы, «подпираемое» с двух сторон селениями Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылызсафæг».В пятницу 10 мая в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью – в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно.В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою эпическую ширь. Территориальную и застольную. 17 мая Карты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики.19 мая отмечается один из осетинских общенациональных праздников – Таранджелос. Святилищ, посвященных этому небесному духу, в Осетии немало, главное из которых расположено в ущелье Тырсыгом, на территории Восточной Алании, которая, как известно, в результате политических пертурбаций эпохи СССР ныне временно оказалось на территории современной Грузии. Это одно из древнейших святилищ. В Нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Создатель роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелос.30 мая жители селения Дменис Цхинвальского района отметят свое главное празднество искренними молениями, обильным застолье, сдобренным весельем в окружении друзей и знакомых. И по традиции, участники празднества не преминут помериться молодецкой силой.Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæвæрæн. Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя и имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где в течение года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном.В текущем году, согласно календарю, этот праздник пришелся не на май, а на начало лета – 6 июня. Впрочем, здесь нет особого противоречия, как мы указывали выше, традиционный календарь формировался на основе юлианского календаря, а по нему май де-факто заканчивается лишь 13 июня.Праздники летнего циклаСвой религиозный праздник имеют и жители столицы страны. 2 июня обитатели городских кварталов Цхинвала поднимутся в святилище Згудеры Уастырджы, которое возвышается над восточным въездом в город. Святилище считается покровителем столицы. В подтверждении тот факт, что за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит церковь. Раньше праздник отмечали только в левобережной части Цхинвала, теперь же он справляется и в городских районах. Обычно празднование приходится на месяц май, но в этот раз произошло, как мы указывали выше, смещение календаря, и праздник отмечается в начале лета.На 15 июня, субботу, в 2019 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – Реком. Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей севера Осетии, здесь оно проходит попозже – 30 июня.В воскресенье, 16 июня, будет отмечаться празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. День празднования обычно совпадает с днем Троицы, хотя есть мнение, что в древности, на данной возвышенности располагался храм – святыня огнепоклонников. На что косвенно указывает и этимология названия «Гом-арт» (букв. открытый огонь).Главным святилищем Ленингорского района является святилище Ломисы дзуар, паломничество к нему состоится 19 июня.Летним праздником, имеющим общенациональное значение будет Дауджытæ(букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом ниже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для всех ангелов и духов определили общий период почитания – Дауждытæ.Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджытаотмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу 22 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье 23 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник 25 июня.В июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – Джермугы дзуарыбон и в селении Ортеу Цхинвальского района.2 июля в селении Уанел Дзауского района и окрестных селах отметят Мыкалгабыр– общеосетинский культ почитания одной из древних национальных святынь.Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Осетии. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы), куда 7 июля прибудут осетины со всех уголков нашей Родины. После того, как здесь более десяти лет назад произошел инцидент с приезжими паломниками, было решено разделить празднество на две части разницей в неделю. Но в 2019 году было решено эту «обособленность» убрать.На воскресенье 4 августа в 2019 году приходится и празднование Атынæг. Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно было связано с хозяйственной деятельностью. День празднования в горах считался началом сенокоса, всякий кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. В день праздника происходил своеобразный обряд «перехода» мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала косовицы Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник.На следующий после Атынæг вторник (6 августа) приходится и празднование Карасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и жителями селения Гуфта Дзауского района.28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Майрæмкуадзæн или Успение Пресвятой Богородицы. В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата.Осень не повод для грустиВ ночь с субботы на воскресенье, с 31 августа на 1 сентября начинается период массового посещения главной святыни Южной Осетии Джеры Уастырджыйы дзуар. Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресение 1 сентября – ущельный праздникКахыры дзуары бон.Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). Мад Майрæм (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.В октябре в Осетии справляется еще один праздник традиционного религиозного пантеона – Ичъына. В 2019 году он приходится на 13 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что Ичъынапокровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара. Возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника Мад Майрам – Сылты Ичъына (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество и впоследствии архаичный культ был заменен христианским.Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Осетии – небожителю Уастырджы. Долгое время этот праздник ошибочно называли «Джиуаргуыба», однако это грузинифицированное название осетинского праздника. Это празднество, носящее наименование Уастырджымæ кувæн къуыри (букв. неделя молитв Уастырджы) и сегодня еще отмечают с большим размахом, благо для этого есть время – оно длится целую неделю. В 2019 году начало Уастырджы бонтæ приходится на 25 ноября.В череде этой праздничной недели есть один интересный обряд, который носит название Лæгты æхсæв (букв. Ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.В текущем году в Северной Осетии понедельник недели праздника был объявлен выходным, так как в этот день ночью отмечается Лæгты æхсæв. Это вызвало определенную дискуссию среди знатоков праздничной обрядности. Мол, было бы неплохо сделать выходным еще и вторник, так как на второй день после праздника людям будет сложно выходить на работу, прежде всего мужской части Осетии. Поэтому было выдвинуто предложение сделать субботу рабочей, а выходными – воскресенье, понедельник и вторник.Вместо эпилогаВ нашем обзоре мы рассмотрели только часть традиционных религиозных праздников Осетии. Некоторые из них с древними корнями, другие, имея переплетения с христианством, тем не менее, также относятся уже к традиционному календарю.И еще. Обычно календари высчитывались по фазам луны. Вследствие наглядности основных лунных фаз: новолуние, первая четверть, полнолуние и последняя четверть – ими можно пользоваться как показателем текущего времени, даже не умея считать до тридцати. В частности, при исчислении народного календаря наша редакция обычно обращается к методике Иры Плиевой, уроженки с.Рук Дзауского района, которая свои расчеты строит на лунном исчислении. Она не только унаследовала традиции своего древнего края, но, перебравшись на постоянное место жительства в Северную Осетию, обогатила свои наблюдения новыми данными. И то, что национальный религиозный календарь необходимо высчитывать, как и в древности, по фазам луны, а не с прикреплением (для легкости) к христианскому календарю, абсолютно верно. Сегодня много говорится о необходимости унификации календаря традиционных верований. И тут важно определить какой день следует считать за отправную точку отсчета годичного праздничного цикла. К примеру, если за основу брать как в древности Бæлдæрæн, как начало Нового года, то есть отсчет делать с марта месяца, то все дзуарыбонтæ заметно смещаются… Надеемся, что «Стыр Ныхас» займется этим сложным, но необходимым вопросом. В том числе и с привлечением журналистов…Ниже предлагается Календарь традиционных религиозных праздников осетин на 2019 годЯнварь (Тъæнджы мæй)1 – Ног аз7 – Цыппурс (Рождество Христово)8/9 – Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)13/14 – Ног Бон (Старый Новый год)14/15 – Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)19 – Доныскъæфæн (Крещение)Февраль (Æртхъирæны мæй)24 – Галæргæвдæн (Заговение)25.02 - 3.03 – Комахсæн (Мясопустная неделя)Март (Тæргæйтты мæй)4-10 – Урсы къуыри/Царвисæн (Масленница)11 – Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)11-13 – Тутыр (Дни Тутыра)20 – Бæлдæрæн* (Новый год)29 – Фыццаг ЛауызгæнæнАпрель (Хуымгæнæн мæй)5 – Дыккаг Лауызгæнæн21 – Зазхæссæн/Къутугæнæн (Вербное воскресенье)24 – Æртгæнæнтæ (Руругæнæн)28 – Куадзæн (Пасха)Май (Зæрдæвæрæны мæй)2 – Стыр Цыппæрæм//Джеры дзуары дуæрттæ кæнæн бонМоргойы дзуары бонХуссары дзуары бон (Чеселты)Комы дзуары бон (Сарабук)5 – Бæлдæрæн**6 – Кастауы дзуары бон (Тонтобет, Раро)10 – Лалисайы дзуары бон (Залда)17 – Карты дзуары бон19 – Таранджелос30 – Дменисы дзуары бонИюнь (Хурхæтæны мæй)2 – Згъудеры Уастырджы6 – Зардæвæрæн/Зæртæвæрæн (Ног уæлмæрдтыл зæлтæ (нæу) æвæрæн)15 – Реком16 – Кæрдæгхæссæн (Троица)Гомарты дзуары бон17 – Аларды (Ручъы хъæуы)19 – Ломисы дзуары бон22/23 – ДауджытæБилуртайы дзуары бон25 – Ерцъойы дауджытæ27 – Джермугъы дзуары бон30 – Стыр Реком (Цъæйы комы)Июль (Сусæны мæй)1 – Тбау-Уацилла4 – Уанелы Мыкалгабыр7 – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Хетæджы Уастырджы)21 – Къæхцгæнæн30 – Цыргъы дзуарыбон (Ерман)Август (Майрæмы мæй)4 – Атынæг6 – Карасеты дзуары бон (Корнис)Гуфтайы дзуары бон22 – Хъугомы дзуар (Сæридтата)28 – Майрæмы Куадзæн(Успение Пресвятой Богородицы)Сентябрь (Рухæны мæй)1 – Джеры дзуары бонты райдианКъахыры дзуары бон (Цон)19 – Мыкалгабыр21 – Мад Майрæм (Рождество Богородицы)Октябрь (Кæфты мæй)6 – Фæззæджы Тутырт13 – Ичъына19 – Горийы дзуарыбон (Борджнис)Ноябрь (Джиуæргуыбайы мæй)24 – Галæргæвдæн25 – Уастырджыйы кувæн къуыри бæрæгбон***25/26 – Уастырджыйы æхсæв (Лæгты æхсæв)Декабрь (Цыппурсы мæй)22 – Æртхурон* По старинному исчислению** По современному календарю*** В некоторых регионах Осетии этот праздник определяется неделей раньше

osinform.org

К вопросу народного календаря на 2018 год

Итак, дорогие читатели, мы с вами на пороге нового 2018 года и по устоявшейся традиции на страницах нашей газеты поговорим о предстоящем национальном праздничном цикле. Рассказывать о праздничном календаре не совсем просто, слишком много здесь наслоений и нововведений по сравнению с его дохристианским вариантом. Но с этим, по крайней мере пока, ничего не поделаешь: синкретизм, при котором тесно сплетаются древние национальные и христианские традиции столь глубоко укоренился в нашем мироощущении, что сегодня не всегда и определишь семантику того или иного празднества. Да и вычленения подобного рода должны проводить работники Научно-исследовательского института. Причем один ученый этот труд не осилит, нужна коллективная работа. При этом, главенствующим вопросом тут выступает отправная точка исчисления цикла, иными словами прихода Нового года, поскольку в таком случае смещаются все праздники-дзуарыбонтæ. Но все это еще в разработках. А пока предлагаем вашему вниманию укоренившиеся на сегодня национальные празднества.Праздники зимнего циклаЭто, прежде всего, сам Новый год (Ног аз), у осетин его принято называть Ног Бон (букв. новый день). Именно с наступлением нового дня ассоциируется и наступление Нового года. Изображался, кстати, данный представитель национального пантеона молодым юношей, а не седобородым старцем, как принято у многих народов.По мнению некоторых исследователей, в древности осетины встречали Новый год в день зимнего солнцестояния, когда ночь по продолжительности сравнивалась с убывающим днем, и с утра световой период начинал расти – наступал первый день нового времени. Этот праздник носил название Цыппурси приходился в ночь с 21 на 22 декабря.Празднование с этим названием осетины отмечают сегодня и в новом прочтении. Сейчас Цыппурс приходится на Рождество Христово (7 января). Правда, все сходство этим и ограничивается. В этот день у осетин принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение текущего года, а в христианском мире в Рождество празднуется появление на свет Сына Божьего. Как видим, абсолютно ничего общего. Наоборот, здесь перед нами очередной пример того, как православие пыталось совместить древний народный праздник с христианской традицией, чтобы со временем нивелировать его. Спроецировав Цыппурс на Рождество, церковные клирики, тем не менее, не смогли заставить людей поменять его восприятие.Однако, вернемся к дате празднования Нового года. Есть еще одно исследование, по которому Новый год у осетин, как и еще у некоторых сохранившихся древних этносов, приходится на весеннее равноденствие (март месяц) и является праздником, именуемым в народе Бæлдæрæн. Именно он, по мнению ряда исследователей и является истинным Новым годом у осетин-алан. О Бæлдæрæн мы поговорим чуть ниже, а пока, чтобы «добить» новогоднюю тему, следует сказать, что по еще одной постепенно уже уходящей традиции, перешедшей к нам во времена царской России, Новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с юлианского календаря на григорианский, с разницей в 13 дней.Однако, продолжим. В промежутке между Цыппурс и Новым годом по старому стилю осетины отмечают праздник Бынаты æхсæв (букв. ночь места), посвященный виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау(букв. хозяин места, домовой). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов (духа), которые обретаются в околочеловеческом пространстве. Бынаты æхсæвприходится в ночь со вторника на среду, в 2018 году – с 9 на 10 января.В любом случае важной у осетин считалась новогодняя ночь – Ног Боны æхсæв, с ней увязывались многочисленные обрядовые ритуалы, которые становились началом долгой череды празднеств. Сегодня Новый год отмечается как обычный семейный праздник, в прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее – достижению высокого урожая и минимальных его потерь. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть, не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Оттого не было страшнее проклятия у осетин чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем. При этом все блюда праздничного стола должны были также обязательно готовиться на этом новом огне.Бревна вносились в помещение с большой торжественностью. Благоговение к ним соблюдалось и при их поджигании, которое входило в обязанности старшего из мужчин. Осетины верили, что чем сильнее пламя, тем плодороднее будет год. Считалось дурным предзнаменованием, если обновленный огоньугасал, в особенности в эту новогоднюю ночь. Во избежание подобной неприятности нередки были случаи, когда старшие члены семьи в эту ночь не спали, поддерживая неугасимое пламя. Еще одна особенность заключалась в том, что на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших бревен. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год. Значительное место в новогоднем празднике осетин занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы – басылтæ. Одни из них изображали божества, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменою жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы, – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов.Самой важной выпечкой был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием Æртхурон. Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями. Æртхуронвыпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки внутренностей жертвенного животного, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги; кусочек материи – обновку; шерсть – богатство скотом; хлебные зерна – урожай хлебов и т. д.После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог.После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери. Поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Æртхурон сохранилась по сегодняшний день.Впрочем, условности с регламентацией новогодней обрядности не особо волновали молодых девушек, которые на следующую за Новым годом ночь были озабочены гаданиями. Фыссæн æхсæв (букв. ночь написания) – так называется «волшебный» период, когда девушки могут узнать имя своего суженого.Считается, что у каждого дома есть свой покровитель, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темной окраски. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят из дома. Полагается, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не навязываться в гости.Говоря о национальных праздниках осетин, волей-неволей обращаешься и к христианским, поскольку веками они идут параллельно друг другу, часто совпадают по датам, хотя зачастую имеются и отличительные моменты. Как один из вариантов совпадения национальных и христианских праздников – 19 января. В этот день в Осетии, как и во всем христианском мире, отмечается Крещение. В это же время в Осетии отмечается и Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Так, что уже с первыми лучами солнца по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Раньше по воду шли исключительно представительницы женского пола. Есть также поверье, что желательно по пути за водой никого не встречать. Поэтому тот, кто следует данной традиции, отправлялся за водой затемно, чтобы не быть никем «застигнутым». При этом воду, в любом случае, нужно было набирать в полном молчании.Сегодня часто ограничиваются православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реках нашего края. Надо отметить, что креститься в этот день в последние годы приходит много народа. Однако многие и по сей день отправляются к родникам в обязательном порядке.С января и до самой православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Ведь основные традиционные осетинские религиозные праздники организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы.Поэтому праздников в зимнее время немного, а те, которые существуют, не «выходят» за пределы населенных пунктов. Впрочем, в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, Галæр-гæвдæн (Заговение), Стыр Комбæттæн (начало Поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Действительно, в Заговение, которое в осетинской традиции именуются «днем заклания быка» уже не режут скотину, а Пост не делится на женский и мужской. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православия, и не имеет, к сожалению, прежней национальной транскрипции.Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее. Особенно приятной в этом отношении считалась Царвисæн (Масленница), название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисæн» переводится как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.На 19 февраля в этом году приходится начало недели национального праздника Тутыртæ, справляемого в честь Тутыра, покровителя волков в пантеоне осетин. Этот день зачастую совпадает с началом Великого поста православной традиции, главными днями праздника были понедельник, вторник и четверг. Сегодня Тутыртæ также оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, считалась прочной и не подверженной гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).Праздники весеннего циклаПрактическое значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – Лауызгæнæнтæ. Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются блины с чесночной пропиткой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение года, блинные поминки отмечаются исключительно после того, как проходит годовщина смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальных столов, которые устраиваются у осетин в течение года со дня смерти.Считается, что в первый Лауызгæнæнтæ усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Лауызгæнæнтæ усопшие, по поверью, покидают мир живых, чтобы снова «вернуться» через год. И вера в это столь сильна, что обряда придерживаются и сегодня.Единственный момент – точное исчисление Лауызгæнæнтæ знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают в привязке к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно. В итоге, многие люди устраивают аж три Лауызгæнæнтæ, чтобы не ошибиться в расчетах, и, тем самым, не «обидеть» своих умерших.Христианское Вербное воскресение в Осетии называется Зазхæссæни отмечено посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. Здесь все ограничено православной традицией и Зазхæссæнне отмечалось как отдельное празднество. Однако, в эту пору у осетин отмечался раньше другой праздник – Кутугæнæн. Пеклись обрядовые хлебцы в виде корзин-куту, в которых обычно хранится зерно. Эти хлебцы освящались молитвой и выкладывались на возвышенности, при этом мальчики стреляли в них из луков. Попал в хлебец – получи его в награду.Не меньшей зрелищностью отличалась предпасхальная ночь в среду – Руругæнæн. В эту ночь повсеместно разводятся костры. Взрослые и дети перепрыгивают через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное застолье. Зачастую в эту ночь даже взрослые становятся немного детьми, когда с громкими криками перепрыгивают через костер.Этот обряд, как правило, бывает перед Пасхой//Куадзæн. Хотя и здесь краеугольным является вопрос исчисления. Любопытно, что и к самой Пасхе в Осетии отношение двоякое. В этом году 8 апреля православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскресение Иисуса Христа. Последователи же национальных верований поспешат на кладбища, чтобы помянуть своих усопших. Любопытно, что в городе Квайса Дзауского района РЮО и окрестных селах в этот день свой традиционный религиозный праздник.На сегодняшний день Пасха пока является для всей Осетии началом отсчета, отправной точкой цикла религиозных празднеств – «дзуарыбонтæ кæнын», что, повторим, в корне неверно. Тем не менее, уже в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла: «Моргойы дзуарыбон» в Дзауском ущелье и «Хуссары дзуар» в Чесельтском ущелье. В этот же день жители сел, расположенных у святилища Джеры дзуар поднимаются к святому месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и с осетинским пивом. Устраивается общее застолье. В этот же день впервые открываются и двери главного святилища юга Осетии.Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье отмечается празднество общеосетинского масштаба – «Бæлдæрæн», которое еще и сегодня сопровождается обильным застольем. Считается, что в этот день происходит пробуждение природы, новой жизни, проявляется чувственная сущность людей и зверей. Сущность этого праздника как периода обновления природы, перехода от зимней спячки к возрождению жизни, и считается, по мнению ряда исследователей, фактическим началом Нового года у предков осетин о чем говорилось выше. Поэтому отмечать его следует не в привязке к православной Пасхе 15 апреля, а в день весеннего равноденствия, которое в 2018 году приходится на 20 марта. В таком случае, с этой даты, а не с христианской Пасхи, по сути, и стоит исчислять начало цикла национальных религиозных праздников, чего пока не происходит. (Материал на данную тему и сути празднования Бæлдæрæн читайте на стр. 31).Поэтому пока продолжим, исходя из принятого в последние годы исчисления. В этом году, в понедельник, 16 апреля отмечается празднование святилища Къастау дзуар. Это древнее святилище, расположенное на вершине горы, у подножья которой находятся селения Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчины фамилии Хъоцытæ, почитаемое с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз сафæг».В пятницу 20 апреля в Южной Осетии отмечается локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью. В святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно.29 апреля отмечается один из общенациональных праздников – Таранджелоз. Святилищ, посвященных этому небесному духу, в Осетии немало, главное расположено в Восточной Алании, в ущелье Тырсыгом, которое в результате политических пертурбаций эпохи СССР оказалось на территории современной Грузии. В нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Создатель роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелоз.В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою ширь. Территориальную и застольную. В конце апреля Куарты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики. А 10 мая уже жители селения Дменис отметят свое главное празднество.Как это не покажется странным, свой религиозный праздник имеют и жители столицы страны. 13 мая горожане поднимутся в святилище Згудеры Уас-тырджыйы дзуар, которое возвышается над восточным въездом в столицу Республики. Святилище считается покровителем Цхинвала, известно, что за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит церковь. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в городских микрорайонах.Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæ-вæрæн. Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семье, где в течение года умер кто-либо из ее членов. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и, чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном.На 26 мая в 2018 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – одной из слез Бога, святилища Реком. Патроном святилища считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако наибольшее количество почитаемых мест с именем Реком находится в Южной Осетии – около 40. По поверью, центральное святилище ранее также находилось на юге Алании, однако впоследствии «перелетело» и заняло нынешнее место. К сакральным местам этого культа прибавилось недавно новое – святилище, построенное на народные пожертвования рядом с селением Кларс Цхинвальского района РЮО.На следующий день отмечается празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. День празднования обычно совпадает с днем Троицы, хотя есть мнение, что в древности в эпоху иранского владычества здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гомарт» (букв. открытый огонь). Праздники летнего циклаВ начале лета праздником, имеющим общенациональное значение будет Дауджытæ (букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом пониже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для всех ангелов и духов определили общий период почитания – Дауджытæ.Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджыта отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат, района Урс-Туалта, он будет отмечаться в субботу 2 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье 3 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник 5 июня. Причину подобного временного разброса – объяснить сложно.В июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – Джермугы дзуарыбон и в селении Ортеу Цхинвальского района. 14 июня в селении Уанел и окрестных селах отметят Мыкалгабыр – общеосетинский культ почитания святилища, произошедшего от третьей слезы Бога.Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Осетии. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Хетæджы Уастырджы дзуар, куда 1 июля придут жители окрестных сел. После того, как здесь произошел инцидент с приезжими паломниками, было решено разделить празднество на две части. В первое воскресенье июля в священную рощу приходят местные жители, во второе воскресенье – паломники из других мест Осетии.На 15 июля, воскресенье, в этом году приходится и празднование Атынæг. Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно имело практическое значение. День празднования считался началом сенокоса в горах, всякий, кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. В день праздника происходил своеобразный переход мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала косовицы Цыргъы дзуарыбон (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник.На следующий после Атынæг вторник приходится и празднованиеКарасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В 2018 году это 17 июля. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района.28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Майрæмы-куадзæн(в христианском терминологии – Успение Пресвятой Богородицы). В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем го-ду была утрата.Праздники осеннего циклаВ ночь с субботы на воскресенье, с 1 на 2 сентября начинается период массового посещения главной святыни Южной Осетии Джеры дзуар. Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 2 сентября – ущельный праздник Кахыры дзуарыбон.В сентябре также отмечается Мад Майрæм – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.В октябре в Осетии отмечается еще один праздник традиционного религиозного пантеона – Ичъына. В 2018 году он приходится на 14 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях народа. Почитается по всей Осетии, однако семантика его не определена до конца. Считается, что Ичъына покровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара. Возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника Мад Майрам – Сылты Ичъына (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество. Впоследствии архаичный культ был заменен христианским.Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное небесному Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуаргуыба», однако это грузинифицированное название осетинского праздника на христианский лад. Данное празднество, носящее наименование Уастырджыйы кувæн къуыри (букв. Неделя молитв Уастырджы) и сегодня отмечается с размахом, благо для этого есть время – длится оно целую неделю. В 2018 году его начало приходится на 18 ноября, окончание – 26 ноября.В череде этой праздничной недели есть еще один интересный обряд, который носит название Лæгты æхсæв (букв. Ночь мужчин) которым собственно и открывается данная неделя. Он справляется в ночь с понедельника на вторник. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.В новом году начало празднования Уастырджыйы кувæн къуыриопять оказывается в зоне противоречий. Дело в том, что одни исчисляют день его начала третьим воскресеньем ноября, другие – шестым воскресеньем после праздника Ичъына. Первые мотивируют это тем, что празднование никоим образом не должно переходить на декабрь, зимний месяц. Вторые считают, что исчисление традиционных праздников, не связанных с христианством, не может быть привязано к одному и тому же дню. Да и ссылка на декабрь не совсем верна, так как по-старому (царскому) исчислению календаря, по которому и отсчитывались праздники ранее, ноябрь продолжается до современного 13 декабря. Как бы там ни было, 18 ноября считается началом Уастырджыйы кувæн къуыри составителями календаря как на юге Осетии, так и составителями на севере Осетии. Здесь главное найти разумный компромисс, иначе мы уподобимся католикам и православным, которые умудряются праздновать Рождество Христова и Пасху в разное время.Вместо эпилогаВ нашем обзоре мы рассмотрели только часть традиционных религиозных праздников Осетии. Некоторые из них с древними корнями, другие, за последние два столетия путем разных метаморфоз имеют смешанную основу. При этом однозначно, что национальный религиозный календарь необходимо высчитывать, как и в древности, по фазам луны, а не с прикреплением (для легкости) к христианскому календарю. И тут важно определить какой день следует считать за отправную точку отсчета годичного праздничного цикла. К примеру, если за основу брать Бæлдæрæн,как начало Нового года, то есть отсчет делать с марта месяца, то все дзуарыбонтæ заметно смешаются… Надеемся, что «Стыр Ныхас» займется этим сложным, но необходимым вопросом. В том числе и с привлечением журналистов…ПодготовилРоберт КулумбеговКалендарь религиозных осетинских народных праздников на 2018 годЯнварь (Тъæнджы мæй)1 – Ног аз7 – Цыппурс (Рождество Христово)9/10 – Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)13/14 – Ног Бон (Старый Новый год)14/15 – Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)19 – Доныскъæфæн (Крещение)Февраль (Æртхъирæны мæй)4-18 – Комахсæнтæ (Заговение)5-11 – Фыды къуыри (Мясопустная неделя)11 – Фыдыкомбæттæн12-18 – Урсы къуыри (Масленница)18/19 – Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)19-21 – Стыр Тутыртæ (Дни Тутыра)Март (Тæргæйтты мæй)9/10 – Фыццаг Лауызгæнæн16/17 – Дыккаг Лауызгæнæн20 – Бæлдæрæн (Новый год)*Апрель (Хуымгæнæн мæй)1– Зазхæссæн (Вербное воскресенье)4/5 – Æртгæнæнтæ (Руругæнæн)8 – Куадзæн (Пасха)9 – Мæрдты Куадзæн12 – Стыр Цыппæрæм//Джеры дзуары дуæрттæ кæнæн бонМоргойы дзуарыбонХуссары дзуарыбон (Чеселты)Комы дзуарыбон (Сарабук) 15 – Бæлдæрæнтæ***16 – Къастауы дзуарыбон (Тонтобет, Раро)20 – Лалисайы дзуарыбон (Залда)27 – Куарты дзуарыбон29 – ТаранджелозМай (Зæрдæвæрæны мæй)10 – Дменисы дзуарыбон13 – Згъудеры Уастырджы17 – Зардæвæрæн/Зæртæвæрæн – Ног уæлмæрдтыл нæу æвæрын (Вознесение)26 – Реком27 – Кардæгхæссæн (Троица)Гомарты дзуарыбон28 – АлардыИюнь (Хурхæтæны мæй)2 – Билуртайы дзуарыбон2-3 – Дауджытæ5 – Ерцъойы дауджытæ7 – Джермугы дзуарыбон11– Уацилла14 – Уанелы МыкалгабырИюль (Сусæны мæй)1 – Хетæджы Уастырджы**Къæхцгæнæн8 – Хетæджы Уастырджы***10 – Цыргъы дзуарыбон (Ерман)15 – Атынæг17 – Карасеты дзуарыбон (Корнис)Гуфтайы дзуарыбон Август (Майрæмы мæй)23 – Хъугомы дзуар (Саридтата)28 – Майæрæмыкуадзæн (Успение Пресвятой Богородицы)29 – Бурсамдзелийы дзуарыбонСентябрь (Рухæны мæй)2 – Джеры дзуары бонты райдианКъахыры дзуарыбон (Цон)6 – Мыкалгабыр21 – Мад Майрæм (Рождество Богородицы)Октябрь (Кæфты мæй)7– Фæззæджы Тутыртæ14 – Ичъына20 – Горийы дзуарыбон (Борджнис)Ноябрь (Джиуæргуыбайы мæй)18-26 – Уастырджыйы бæрæгбон// Джиуæргуыбатæ19/20 – Уастырджыйы æхсæв (Лæгты æхсæв)Декабрь (Цыппурсы мæй)22 – Цыппурс (Новый год)*** По старинному исчислению** По народному исчислению

*** Дата празднования по современному календарю

osinform.org

Календарь религиозных осетинских народных праздников

Январь (Тъæнджы мæй) 1 – Ног аз 7 – Цыппурс (Рождество Христово)

12/13 – Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)

13/14 – Ног Бон (Старый Новый год) 14/15 – Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)

19 – Доныскъæфæн (Крещение)

Февраль (Æртхъирæны мæй) 28– Комахсæн (Заговение)

29– Комахсæны къуыри (Мясопустная неделя)

Март (Тæргæйтты мæй) 7 – Урсы къуыри (Масленница) 14 – Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)

14 – Стыр Тутыр (Дни Тутыра)

Апрель (Хуымгæнæн мæй) 1 – Фыццаг Лауызгæнæн 8 – Дыккаг Лауызгæнæн 24 – Зазхæссæн (Вербное воскресенье)

27/28 – Æртгæнæнтæ (Руругæнæн)

Май (Зæрдæвæрæны мæй) 1 – Куадзæн (Пасха) 5 – Стыр Цыппæрæм//Джеры дзуары дуæрттæ кæнæн бон 5 – Моргойы дзуар// Хуссары дзуар (Чеселты) 5 – Комы дзуар (Сарабук) 8 – Бæлдæрæнтæ 9 – Кастау дзуар (Тонтобет) 13 – Лалисайы дзуар (Залда)

20 – Куарты дзуар

Июнь (Хурхæтæны мæй) 2 – Дменисы дзуарыбон 5 – Згъудеры Уастырджы 9 – Зæрдæвæрæн/Зæлдæвæрæн (Ног уæлмæрдтыл нæу æвæрын) 18/19 – Реком//Гомарты дзуар 19 – Кæрдæгхæссæн (Троица) 20 – Аларды (Рук) 25 – Билуртайы дзуарыбон 25/26 – Дауджытæ 28 – Ерцъойы дауджытæ 30 – Джермугъы дзуарыбон

Июль (Сусæны мæй)

3 – Хетæджы Уастырджы 4 – Уацилла 7 – Уанелы Мыкалгабыртæ

24 – Рагъы дзуарыбон//Кæхцгæнæн

Август (Майрæмы мæй) 2 – Цыргъы дзуар (Ерман) 7 – Атынæг 9 – Къарасеты дзуар (Корнис)/Гуфтайы дзуар 25 – Хъугомы дзуар (Саридтата)

28 – Майрæмы Куадзæн (Успение Пресвятой Богородицы)

Сентябрь (Рухæны мæй) 1– Зары дзуар 4 – Джеры дзуары бон 4 – Къахыры дзуар (Цон) 21 – Мад Майрæм (Рождество Богородицы)

29 – Мыкалгабыр

Октябрь (Кæфты мæй) 2 – Фæззæджы Тутыр 9 – Ичъына

15 – Горийы дзуар (Борджнис)

Ноябрь (Джиуæргуыбайы мæй) 20 – Джиуæргуыбатæ (Галæргæвдæн хуыцаубон)

28/29 – Уастырджыйы æрвитæн æхсæв (Лæгты æхсæв)

Декабрь (Цыппурсы мæй) 25 – Цыппурс

cominf.org

Джеоргуыба — день святого Георгия в Южной Осетии

Дата праздника уникальна для каждого года. В 2019 году эта дата — 18 ноября

Джеоргуыба — день святого Георгия или, как его называют осетины, Уастырджи (Уаскерги). Празднуется ежегодно в ноябре и длится в течение недели, поэтому праздник иногда в шутку называют осетинскими олимпийскими играми. Начинаются празднования с понедельника, а в воскресенье перед началом праздника, по традиции каждая семья приносит в жертву Богу какое-либо животное (быка, овцу). Этот предпраздничный день называют «галэргэвдэн».

Осетины, чтят своих дзуаров (святых), но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, занимает Уастырджи — покровитель мужчин, путников, защитник слабых и обездоленных, учитель молодежи. Осетин, где бы он ни находился, и что бы он ни делал, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. За столом традиционно первый тост (обращение) произносится к Всевышнему (Стыр Хуыцау), второе к его посланнику Уастырджи. Глава семьи поручает его попечительству свою семью, род и просит благополучия, мира и счастья для всех. В каждый дом в течение недели обязательно приходят соседи, друзья, родственники.

В пантеоне осетинских божеств святой Георгий — единственный, кто общается с народом, ведет такой же образ жизни, как простой горец. Он является посредником между богом и людьми. Место пребывания Уастырджи — небеса. Перед богом «Хуыцау» он заступается за бедных и обиженных людей и просит для них у него всяких даров. К нему обращались в самых разных обстоятельствах жизни; он насылал болезни на провинившихся людей; его именем проклинали, благословляли друг друга. В городе Дегара (бывшее село Христиановское) в 1992 году случилось чудо. Здесь несколько человек утверждали, что видели святого Георгия. Старец на белом коне спустился с небес и приземлился на крыше одного из домов, побыл какое-то время и улетел. Этому чуду поверила вся Осетия, и с того момента рядом с домом, на крыше которого якобы побывал святой Георгий, построили святилище и возвели очередной памятник небесному покровителю республики. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Великий Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи». В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» — «Покровитель мужчин», но они на это не сетуют, ведь их мужчины тоже путники и воины, находящиеся под оком Уастырджи, а благополучие мужей — это залог мира и процветания в семье. В Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.

Уастырджи был так почитаем предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи».

Эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. Эти продукты в неделю Джеоргуыба не принято употреблять вообще.

Вконтакте

Одноклассники

Facebook

Twitter

Мой мир

www.calend.ru

Календарь традиционных празднеств. Особенности исчисления или насколько правильно мы выбираем день празднования определенного осетинского дзуара, отталкиваясь от христианского календаря?

Календарь традиционных празднеств. Особенности исчисления или насколько правильно мы выбираем день празднования определенного осетинского дзуара, отталкиваясь от христианского календаря? Календарь традиционных празднеств. Особенности исчисления или насколько правильно мы выбираем день празднования определенного осетинского дзуара, отталкиваясь от христианского календаря? Национальные верования и христианство настолько сложно переплетены за века, что ответить однозначно на поставленный вопрос довольно трудно. В настоящее время в самом разгаре дни празднования святилища Джеры-дзуар, расположенного в Цхинвальском районе. Это древнее святилище, посвященное Уастырджы почитаемо и далеко за пределами страны. Принято считать, что главные «дни» святого места начинаются в воскресенье в конце августа. Как проводился высчет праздничных дней в древности, был ли это лунный календарь или другая система – сказать сложно, поскольку этим вопросом никто конкретно не занимался. И потому для легкости в данном вопросе уже давно делается элементарная привязка к христианскому календарю.

Надо сказать, что начало праздника Джеры дзуара часто варьировалось по срокам. Скажем, история знает даже случаи, когда дни празднования в советский период официального атеизма переносились решением… Правительства. Правда это была вынужденная мера. На дни празднования Джеры-дзуар традиционно съезжались и паломники с Восточной Грузии, что выливалось в грузино-осетинское противостояние, поскольку гости усердно «лезли в чужой монастырь со своим уставом». Чтобы уменьшить возможность инцидентов, было принято специальное распоряжение разграничить период посещения (день празднования) святого места для осетин и грузин.

В настоящее время празднование проходит, как было сказано выше, в привязке к христианскому календарю и начинает отмечаться на второе (некоторые утверждают на ближайшее) воскресенье после Дня Успения Богородицы. Логика понятна. 28 августа в день Успения Богородицы заканчивается пост. До этого мясное употреблять было запрещено, а ведь жертвенный (явная неувязка с христианством) агнец обязательное условие ритуала поклонения Джеры-дзуар. Впрочем, расхождения в днях празднования этим не ограничиваются, поскольку подобного подсчета придерживаются не все. Одни говорят, что дни празднования Джеры-дзуар – это третье воскресенье августа, другие называют последнее. В итоге празднование никак не ограничивается одной неделей. И какое исчисление правильное – точно никто сказать не может. В этой связи стоит сказать и о ситуации, связанной с осетинским Майрæм-куадзæн – одним из главных дней по поминанию усопших. Поскольку он всегда приходится на воскресение, то бывало и так, что Майрæм-куадзæн совпадал с первым днем празднования недели Джеры-дзуар. Что, согласитесь, противоречит логике. На этом разночтения не заканчиваются. Надо отметить, что жители окрестных сел придерживались и вовсе другой традиции. Так, начало посещения Джеры-дзуар они приурочивали к Великому четвергу, первому четвергу после Пасхи. Этот день назывался «Джеры-дзуары дыуæрттæ кæныны бон» (букв. День открытия врат святилища Джеры-дзуар). В этот день каждая семья поднималась к святилищу с тремя пирогами, выпивкой и неизменно вареной курицей. После посещения святилища, все рассаживались за общий стол и возносили молитвы небесам. Этот же обряд повторяется в день другого народного религиозного праздника Ичнатæ, который принято праздновать в заключительный день недели Джеры-дзуар. Было это сделано также для легкости исчисления – сказать трудно. Но в итоге Ичнатæ получается также «блуждающим» праздником. В зависимости от того, по какому принципу вы высчитываете начало недели Джеры-дзуар. Как говорится, понятно, что ничего не понятно. А потому, в связи с таким разночтением праздничного периода снова обращает на себя внимание проблема календаря традиционных праздников. И здесь есть о чем поговорить. Понятно, что в настоящее время отношение к праздничному национальному календарю носит довольно вольный характер. И дело не только в том, что даты праздников порой разнятся между двумя частями Осетии, не состыковка происходит зачастую и между отдельными регионами. Поэтому подобная путаница приводит к закреплению сомнительных традиций. Возьмем, например, день, когда в осетинских семьях готовят поминальные блины – Лауызгæнæнтæ. В последние годы путаница со сроками поминального ритуала стала существенной. Одни ссылаются на православную традицию «блинной недели» и готовят поминальный стол три раза, другие определяют даты праздника в предпоследнюю и последнюю пятницу марта, есть исчисление «Лауызгæнæн» по количеству недель от Пасхи… В итоге доходит до смешного. И некоторые, чтобы не прогадать со сроками (и таким образом не обидеть усопшего) пекут поминальные блины вообще четыре раза и более! В надежде, что хотя бы один из вариантов окажется верным. Иногда бывает и личная инициатива по определению праздничных дней – дзуарбонтæ. Так, жители одного горного селения решили перенести сельский праздник с воскресенья на вторник. Мол, в этот день такое же празднество отмечается и в соседних селах, поэтому был выбран другой день недели. При этом люди не проявили понимание того, что религиозный праздник связан с определенными временными сроками. И этот день не является банкетом или юбилеем, который можно переносить по своему разумению и вольнотрактовать. Поэтому исчисление празднования должно определяться традицией, а не субъективными предпочтениями. В настоящее время исчисление традиционных праздников зачастую ведется в привязке к православному календарю. Понятное дело, за неимением своего высчитанного, выверенного, утвержденного. При этом главными вехами считаются Пасха и Успение Пресвятой Богородицы. В первом случае потому, что день Пасхи можно всегда определить по православным пасхалиям, а Успение Богородицы всегда приходится на 28 августа. Понятно, что так, конечно же, легче. Но это неверная постановка вопроса по определению. Согласно древней осетинской традиции отсчет праздников ведется не по числам месяца, а по неделям. Календарь сакральных празднеств определили далекие предки осетин, владевшие знаниями о тайнах мироздания и умевшие жить в ладу и гармонии с природой. В течение целого года от одного праздника до другого велся счет недель, и назначались определенные дни недели, в которые было необходимо совершать те или иные обрядовые действа и ритуалы. Эта традиция дошла до наших дней благодаря осетинам, живущим в горах и всегда продолжавшим вести собственный счет проведения своих народных праздников. Но поскольку сегодня некоторые осетинские праздники смешались с христианскими, по этой причине отсчет их стали вести по христианскому календарю, это неизбежно приводит к нарушению единых дат проведения общенародных праздников. У наблюдателей, не посвященных в тонкости горской жизни, всегда вызывал недоумение вопрос: каким образом горцы, лишенные возможности получения элементарных основ светского образования, не зная календаря в буквальном смысле, могли безошибочно определить дни многочисленных ежегодных праздников? Однако эти знания накапливались в течение веков и были наследием прежних поколений. Самая древняя система исчисления календаря была связана с изменением фаз луны, ибо движение луны более заметно для человека и совершается в более короткий период времени, чем движение солнца. Природная наблюдательность помогла людям установить последовательные фазы изменения внешнего вида луны: новолуние, постепенное заполнение в первой четверти, полнолуние в последней четверти, постепенное уменьшение и исчезновение и после этого уже новый круг, начиная с новолуния. Как же исчисляли в историческом прошлом время по лунному календарю осетины? Месяц состоял из четырех недель и двух часов и исчислялся по новолунию. От первого новолуния, если оно будет в понедельник, следующее новолуние наступит спустя четыре недели во вторник, третье новолуние будет в среду, а четвертое затем будет в пятницу. При этом к каждому лунному месяцу прибавляется один день. Так, например, если январь состоит из 28 дней, то в феврале будет 29 дней, в марте – 30 дней, а в апреле – 32 дня и 2 часа. В итоге на все четыре месяца приходится лишним один день и на каждый месяц еще 6 часов. В общей сложности год состоял из 361 дня, а четыре дня и 6 часов складывались в общем кругу года. Полный цикл изменения формы видимой части луны считался одним месяцем. Год состоит из 12 месяцев, месяц – из четырех недель, а неделя из семи дней. По размеру лунного диска определяли конец старого месяца и начало нового. Опытный наблюдатель мог без особого труда определить по состоянию луны даже число месяца. Точкой отсчета был Новый год (по старому стилю), от него в зависимости от фазы луны определялись не только религиозные праздники, но и сельскохозяйственный цикл. Первым сакральным маркером от Нового года считался «Комахсæн». Самое интересное то, что этот день являлся началом христианского цикла Великого Поста. Казалось бы, определять его не было необходимости при существовании церковного календаря. Но в Осетии было свое исчисление. От Нового года до Комахсæн бывает: девять недель, если новолуние наступает за неделю до Нового года; семь недель, если новолуние наступает в Новый год; пять недель, если новолуние наступает спустя неделю после Нового года. В зависимости от промежутка времени между Новым годом и Комахсæн располагаются все остальные праздники годичного цикла. От времени наступления Комахсæн зависело наступление всех следующих за ним, так называемых «скользящих» праздников. Понятно, что календарный маркер Комахсæн в нынешнем понятии определен после утверждения православия в Осетии, в числе же традиционных праздников первым считается «Тутыртæ» (в осетинском сакральном пантеоне покровитель волков). Отмечался он в понедельник третьей недели от Комахсæн. Все праздники, таким образом, отсчитывались от предыдущего, при сохранении изначальной точки отсчета – Нового года (Ног бон). Свои традиции, безусловно, присутствуют в каждой религии. И иногда условия исчисления бывают достаточно занимательными. Так, согласно церковным канонам, празднование Воскресения Христова (Пасхи) должно быть: 1) после весеннего равноденствия, 2) не в один день с иудеями, 3) после полнолуния, 4) обязательно в воскресенье. Понятно, что придерживаться христианского календаря вдвойне неверно, поскольку он сам зависим, скажем, от календаря иудеев (второй пункт). Любопытен национальный календарь и в днях недели, отведенных для осетинских традиционных праздников. Скажем, если по календарю определяется праздничная неделя, то затем для каждого святого существует свой день отправления ритуала. Аларды, к примеру, отмечается исключительно в понедельник, Уастырджы более почитаем во вторник, Мыкалгабыртæ – в четверг и т.д. Однако наибольше число праздников, конечно же, приходится на субботу и воскресенье. Иногда один и тот же праздник из-за разночтений по срокам празднования «разнесен» по всей неделе. Так, «Дауджытæ» в равнинной зоне отмечается в субботу, в горной – в воскресенье. Но подобное разграничение определяется не только вертикальной зональностью. В селении Бырытат те же Дауждытæ в рамках одного села одни фамилии справляют в субботу, другие – в воскресенье. А в селении Ерцо Кударского ущелья Дауждытæ вообще справляют во вторник. В этом последнем случае можно предположить субъективный характер такого обособления. Впрочем, такая погрешность не была критичной, так как каждый праздник длился не менее недели, и в течение этой праздничной недели можно было начинать праздновать в любой день. Определение календарных сроков имело важное значение. Считалось, что молитвы и ритуалы имеют особую силу и наибольшее влияние на благоприятный исход именно в те дни, которые были определены календарем сакральных празднеств. Понятно, что если ритуал будет проведен не в положенный день, то его значение будет ничтожно. Поэтому важно точно определить дни празднования Дзуарыбон, и ни в коем случае не делать отчет от христианского праздника, скажем Пасхи. Поскольку в этом случае это будет «неправильно определенный день» и ваше празднество больше будет похоже на обычное застолье, а не на поклонение определенному дзуару в его «праздничный» день. Исчислять традиционные осетинские праздники в привязке к христианскому календарю неверно в корне, поскольку основа религий разная – хотя бы потому, что христианство не приемлет приношение жертвенного животного. А без жертвенного животного ни один осетин, приверженец традиционных верований, не пойдет к дзуару с подношениями и молитвой. Сложно, скажем, представить около Цунарского храма в праздник Мад Майрам жителей нашей Республики, сельчан, которые здесь собираются большим количеством, семьями, с подношениями и обязательным жертвенным животным и священнослужителей, служащих параллельно литургию. Не было такого симбиоза и вряд ли будет. К тому же не стоит забывать, что осетинская национальная вера зародилась задолго до христианства, а потому не должна исчисляться по календарю Христа. Хотя зачастую праздники могут перекликаться.

Безусловно, календарь национальных праздничных дат необходимо разработать и узаконить. В этом плане христианский календарь необходимо ставить в пример – здесь все четко, без излишних проволочек. Разработка нашего календаря – прямая обязанность всеосетинской организации «Стыр Ныхас», в последние годы именуемой еще более величаво «Высший совет осетин». Эта проблема поставлена перед организацией давно, однако необходимой скрупулезной работы так и не проведено. При этом к разработке должны быть привлечены ученые НИИ как юга, так и севера Осетии. В итоге же мы на сегодня каждый год имеем различные по датам празднования календари. На юге порой в продаже и вовсе бывает три варианта за разным авторством. И какой правильный точно никто не скажет. А пора бы уже разобраться. Что бы воздание почестей определенному дзуару производилось в нужный, определенный веками день, когда благость его особенна сильна.

Л.Джиоев Источник - Газета Республика. Нашли ошибку?

Выделите часть текста и нажмите Ctrl+Enter. Оставить комментарий (0) Информация

Для того, чтобы оставить комментарий, вам необходимо зарегистрироваться . Если вы уже зарегистрированы, введите логин и пароль:

Забыли пароль?...

Чистой питьевой водой в скором времени будут в полной мере обеспечены жители поселка Редант-2. Газета Слово 10.10.2019 Чистой питьевой водой в скором времени будут в полной мере обеспечены жители поселка Редант-2. Администрация РСО-А 10.10.2019 Чистой питьевой водой в скором времени будут в полной мере обеспечены жители поселка Редант-2. Region15.Ru 10.10.2019

В республике стартовал очередной месячник по санитарной очистке территорий. Администрация г. Владикавказ 09.10.2019 Трех леопардов планируют выпустить в дикую природу Северной Осетии весной-летом 2020 года.Сейчас животные находятся в центре разведения в Сочи, сообщил ТАСС куратор проекта Института проблем экологии и эволюции им. Газета Слово 09.10.2019 Министерство природных ресурсов и экологии РСО-Алания объявляет о приеме заявок на участие в ежегодном Республиканском конкурсе на лучший детский рисунок, посвященный теме леса. ГТРК Алания 09.10.2019 В Пригородном районе Северной Осетии сотрудники лицензионно-разрешительной работы Управления Росгвардии по Северной Осетии совместно с охотничьей инспекцией задержали незаконно охотившегося местного жителя. Росгвардия 08.10.2019 Организованный Правобережной префектурой Владикавказа молодежный «Санитарный десант» устроил экологическую акцию совместно с ГИБДД Северной Осетии. Region15.Ru 08.10.2019 Организованный Правобережной префектурой Владикавказа молодежный «Санитарный десант» устроил экологическую акцию совместно с ГИБДД Северной Осетии. Администрация г. Владикавказ 08.10.2019 В Пригородном районе Северной Осетии сотрудники лицензионно-разрешительной работы Управления Росгвардии по Северной Осетии совместно с охотничьей инспекцией задержали незаконно охотившегося местного жителя. Газета Слово 08.10.2019 В Пригородном районе Северной Осетии сотрудники лицензионно-разрешительной работы Управления Росгвардии по Северной Осетии совместно с охотничьей инспекцией задержали незаконно охотившегося местного жителя. Region15.Ru 08.10.2019 Сильный дождь размыл дороги, ведущие в несколько сел Дзауского района. Стихия отрезала дорожное сообщение с селами Сохта и Мугут, сообщает «Спутник» . Region15.Ru 08.10.2019 На улицах Сосновая и Цветочная поселка Редант-2 пройдет реконструкция восьми километров трубопровода. Region15.Ru 08.10.2019 Северо-Осетинским республиканским отделением Общероссийской общественной организации «Всероссийское общество охраны природы» совместно с Министерством природных ресурсов и экологии Республики Северная Осетия - Алания, СОГМА 07.10.2019

vladikavkaz.bezformata.com


Смотрите также




Copyright © Общество Русской Народной Культуры

Содержание, карта сайта.