Семинар по теме: «СИЛА. Собирание Силы» 30-31января 2015 года, г. Екатеринбург

29.12.2015


Человечество живет силой, купается в силе, ест и пьет ее. И при этом мы не знаем не только, как ею управлять, но и как ее просто видеть. Мы видим лишь её проявления в людях, животных или природных процессах…
"СВЯТОЧНАЯ СВОЗНАЯ БЕСЕДА", г.Иваново

29.12.2015


Приглашаем 5 января 2015 года в 12.00 на Святочную свозную беседу. "....Свозными или сборными беседами называли посиделки, приуроченные к Святкам, на которые собирались (свозились) из разных деревень..."
Святки 2016

29.12.2015


Приглашаем отыграть Святки 2016 на Дачи Невских ремесленных палат с 5 по 8 января 2016 г.
Следите за новостями
в наших группах:

Праздники православные языческие


Языческие праздники, ставшие православными

Крещение Руси не смогло быстро искоренить языческие верования наших предков. Долгое время в народе существовало двоеверие, когда христианские традиции пересекались с языческими.

На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком, а богиня Макошь — Параскевой Пятницей.

С приходом христианства на Русь у народа появились некоторые трудности. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Купалы стали называть днём Иоанна Крестителя, а день Триглава стал Троицей. Но от этого стало только хуже.

В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками.

Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники.

Какие языческие праздники на Руси стали христианскими

Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли. Как уже было сказано выше, языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом.

Такие языческие праздники, как Святки и Триглав, тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен — колядки — сохранилось неизменным. Праздник Триглав же превратился в праздник Святой Троицы. И на него сохранилась языческая традиция украшать дома ветвями деревьев и цветами.

«Ночь накануне праздника Купалы». В. Иванов

Масленица и Пасха

В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Кажется знакомым, не так ли? Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей.

Также славянские народы ещё до принятия христианства праздновали Пасху. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась.

Читайте также: Как большевики боролись с Пасхой

www.factroom.ru

Праздники православные и языческие

Для наших читателей: праздники православные и языческие с подробным описанием из различных источников.

“ПОДМЕННЫЕ” ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ 1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники “сдвинули” свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го “сдвига”, прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не “перенос” славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй “подменный” праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.

Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю. Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.

На Руси параллельно существовали 2 календарные системы – старая и новая.Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.

Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия – христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект – во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник – день осеменения земли.

Белая глазурь на куличе – это сперма, цветная обсыпка – сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост – то есть поедал зерна будущего урожая – осуждался. Затем зерно хоронили – собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период – все ждали – возродится ли оно – даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки – это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей. В этом изначальный смысл этого праздника.

Источник

Если уж я во что не верю, то это в странные совпадения! (Бобби Сингер)

Ну какой русский не любит праздники. И ваш настенный календарь не даст мне соврать. В этом году, например, общероссийских праздников вместе с выходными набегает целых 117 дней, что около трети всех дней в году! Согласитесь, это немало!

Но ещё большую любовь русского человека к праздникам вы увидите, если откроете церковный календарь. Общее число православных праздников значительно превышает число дней в году, и поэтому на каждый день церковного календаря приходится по несколько праздничных дат.

Ну и что, скажете вы, праздник – не похороны, да и Библия учит:

“Всегда радуйтесь.” (1Фесс.5:16)

Всё бы так, но если приглядеться повнимательней, то можно легко заметить странные совпадения.

Представьте себе двух друзей. Они часто общаются друг с другом, но при этом всегда это делают дома у первого. У второго друга не очень приветливая жена, и поэтому первый ни разу не рискнул зайти к нему домой.

Но вот спустя годы такой случай выдался, так как его жена уехала в длительную командировку. Когда первый друг зашёл в квартиру своего товарища, то сразу почувствовал какое-то странное чувство. Он вдруг ясно осознал, что он уже здесь был.

Присмотревшись, он стал понимать, что весь ремонт и интерьер один в один копируют его квартиру! Какое совпадение! Мебель и та расставлена так, как у него дома. И даже фото на стенах висят на тех же местах, что у него, с единственным различием, что на них изображены другие люди…

Вам нетрудно догадаться, что эти совпадения не случайны. Просто второй друг так сильно любил своего товарища, что во всём старался ему подражать, даже в таких мелочах.

Странные совпадения в праздниках

А теперь посмотрите на эту таблицу, где представлены некоторые православные и языческие праздники.

06.01 Праздник бога Велеса Рождественский сочельник
07.01 Коляда Рождество Христово
24.02 День бога Велеса (покровитель скота) День св. Власия (покровитель животных)
02.03 День Марены День св. Марианны
07.04 Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи) Благовещение
06.05 День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом) Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
15.05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05 День бога Ярилы (бог весны) Перенесение мощей св. Николая Весеннего, что бы была теплая погода
07.06 Триглав (языческая троица — Перун, Сварог, Свентовит) Св. Троица (христианская троица)
06.07 Русальная неделя День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)
07.07 День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) Рождество Иоанна Крестителя
02.08 День бога Перуна (бог грома) День св. Илии Пророка (громовержца)
19.08 Праздник первых плодов Праздник освящения плодов
21.08 День бога Стрибога (бог ветров) День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09 День Волха Змеевича День преподобного Симона Столпника
21.09 Праздник рожениц Рождество Богородицы
10.11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11 В этот день Сварог открыл людям железо День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня) День Михаила Архангела

Вам не кажутся странными такие совпадения? Хотя некоторые даты “плавающие”, всё же эти совпадения в целом налицо. Может это просто случайность?

Можно ли совмещать праздники?

Оказывается, ещё в конце второго века Тертуллиан, один из выдающихся раннехристианских писателей, в своём трактате “Об идолопоклонстве” осуждал своих братьев христиан в том, что они празднуют языческие праздники наравне с церковными. Он пишет:

“Между тем, мы, отвергая совершенно Иудейские праздники, к которым однако ж Бог некогда благоволил, мы присутствуем на сатурналиях, при зимних торжествах, на празднествах Януса и Марса; меняемся подарками, составляем игрища, делаем угощения.

Правду сказать, язычники гораздо нас основательнее. Они никогда никаких торжеств наших не отправляют…

Если бы они участвовали в сих праздниках, то имели бы общение с нами и боялись бы казаться христианами. Мы, напротив, того нисколько не боимся, чтобы кто не счел нас язычниками.”

Но, кажется, у нас никого не смущает, что многие церковные праздники порой имеют даже старое языческое название.

Однажды мне пришлось в этом убедиться самому. Как-то идя по улице, я заметил большое скопление наряженных бабушек,  которые стайками шли из храма.

Красная горка

Я догадался, что, наверное, сегодня  какой-то большой церковный праздник, о чем я и спросил у них. В ответ я услышал примерное такой ответ: “Так Красная горка сегодня, сынок!”

Я, конечно, спросил, а что сие за праздник такой, но ответа так и не получил. По ходу своего движения я стал подходить к другим доброжелательным гражданам и задавать тот же вопрос.

Но никто мне так и не смог ответить, что же это за загадочный праздник такой, Красная горка? Единственное, что мне удалось узнать, что Красная горка – это другое название Антипасхи. (Антипасха празднуется через семь дней после Пасхи. Но почему она “анти”, тоже осталось для меня загадкой.)

В тот же день я выяснил (через интернет), что же он означает, этот загадочный праздник.

Кра́сная го́рка — народный весенний праздник у восточных славян, известный с древнерусских времён. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи.

Этот праздник символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна — это начало новой жизни для всей природы, поэтому Красная горка — это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек.

Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше других освобождавшихся от снега, отсюда название — «красная» (то есть красивая) горка.

Вот вам и ответ, о котором большинство отмечающих этот праздник просто не знает. Кто-то может даже подумать: “Ну и ничего страшного, я не согрешу, если буду веселиться и радоваться, например, в этот весенний день.”

В чем главная опасность языческих праздников?

Но есть ещё один важный нюанс. Все языческие праздники чаще всего сопровождались различными ритуалами и обрядами, призванными задобрить злых духов, то есть демонов. Что, например, делали в Красную горку?

“Название “Красная горка” возникло неслучайно. Дело в том, что в этот день наши предки играли в весьма необычную игру – они катали яйца с горки, как раз те яйца, которые красили в пасху, и от откалывающейся от яиц шелухи горка действительно становилась красной.

Смысл игры был следующий – необходимо было запустить яйцо так, чтобы оно коснулось до яйца противника, и тогда игрок забирал себе оба яйца. Яйца потом не выбрасывали, а ели.”

Теперь вам понятно, почему на Пасху красят яйца, а потом ими стукаются?

Кто-то так же может сказать, что сегодня в эти праздники и ритуалы вкладывается совсем другой смысл, Божественный.

Удивительно, но так же оправдывались некоторые христиане и во времена Тертуллиана, на что он им ответил:

Но мы, скажете вы, зажигаем светильники и вешаем венки также и в честь Богу нашему. – Поверьте, что вы тем воздаёте честь не истинному Богу, но тому, кто язычниками признается за бога, то есть это принятый наружный знак богослужения дьяволу, какое бы тут ни было намерение.

Сегодня, спустя тысячу лет, конечно, сложно в полной мере понять значение всех ритуалов и обычаев,  которые практиковали наши предки.

Но с уверенностью можно сказать одно: все они имеют явно не Божественное происхождение, а скорее языческое, демоническое.

Как появились пасхальные куличи?

Взять, к примеру, обычай печь на Пасху куличи. Не многие из тех, кто печёт или покупает куличи, знают истинное значение этого “кекса”. Ну а теперь внимание, начинаем брезгливо морщится:

«На Руси на Пасху отмечали степень готовности к началу весенних полевых работ и закладку основы урожая. Для этого заранее пекли куличи в форме детородного органа с излившейся семенной жидкостью, которую посыпали зерном — символом плодородия.

Ставили на поднос эти предметы, добавив расписные куриные яйца с символами своего рода, и ходили от дома к дому, спрашивая хозяев: «Готовы ли вы к посеванию? Крепко ли ваше семя?»

После обмена шутливыми приветствиями происходило «соревнование» в виде удара яиц с символами обеих семей. В случае разбитого яйца его владельцу давали яйцо «обидчиков» со словами: «Слабо ваше семя, возьмите наше!»

С помощью принесения этого хлеба в жертву земле, стихиям или предкам земледельцы стремились магическим путем умилостивить их, заручиться поддержкой и обеспечить плодородие земли и обильный урожай».

Один православный священник, отвечая на вопрос о происхождении кулича, признал, что это действительно языческий обычай и сказал примерно такие же слова, что приведены выше. Но после этого он всё же попытался оправдать это, сказав:

“Таким символическим образом можно разуметь, что мы (выходцы из язычников) в праздновании Пасхи Христовой перешли из мрака языческого идолобесия в дивный свет Христового воскресения.”

Сразу возникает вопрос: “А перешли ли? Если идолобесие плотно вплелось в церковные обряды и праздники, то кто кого победил?”

Как Бог относится к идолам?

Ещё во времена Моисея Бог дал евреям строгое повеление:

Смотри, не вступай в союз с жителями той земли, в которую ты войдешь, дабы они не сделались сетью среди вас. Жертвенники их разрушьте, столбы (фаллические символы) их сокрушите, вырубите рощи их. (Исх.34:12,13)

В то время евреи часто попадали в эту сеть, перенимая языческие обычаи и ритуалы, за это Бог многократно наказывал их. Закончилось всё полным разрушением Иерусалима. Многие из евреев погибли, миллионы были уведены в вавилонский плен на 70 лет.

Но уроки прошлого, кажется, не идут на пользу некоторым “верующим”. Вместо того, чтобы расстаться с “плохим другом”, они вступили с ним в прочный порочный союз, подражая ему даже в мелочах.

При этом ещё с гордостью заявляя, что “Православная вера дана Самим Господом Его апостолам и сохранена в неизменном виде только в святой Православной Церкви”. Ну-ну…

Почему все это произошло с христианством?

Ну как же так? – скажет кто-то, как же это все вышло? Но не стоит всему этому удивляться, так как Писание прямо говорит, что это должно произойти:

А присутствие беззаконника будет сопровождаться действием Сатаны со всякими могущественными делами и ложными знамениями и предзнаменованиями и со всяким неправедным обманом для погибающих – в возмездие за то, что они не приняли любви к истине для своего спасения.

Поэтому Бог позволяет действию заблуждения влиять на них, чтобы они верили лжи и все были судимы за то, что не верили истине, а находили удовольствие в неправедности.   (2Фесс.2:9-12)

Какие же выводы можно сделать из этого краткого обзора? Многие люди поступают так, потому что находятся в неведении и заблуждении. Одна женщина, которой я рассказал правду о куличе, была в негодовании: “И что, эту гадость я ела столько лет?”

Неплохо быть в курсе, когда проходят какие-либо псевдо-христианские праздники, заранее побольше узнать об истинных корнях этих суеверий и по возможности тактично рассказывать об этом людям.

Представьте, что в сточной канаве вы увидели конфету. Стали бы вы вылавливать её оттуда и есть лишь потому, что она завёрнута в красивый фантик и в принципе ещё съедобна?

Конечно, нет!  И хотя многих сегодня привлекает этот красочный фантик церковных праздников, они и не догадываются откуда выловлена эта конфета.

Если бы отец увидел, что его ребёнок подобрал такую конфету и уже засовывает её в рот, то он сразу бы крикнул: “А ну быстро выплюнь эту гадость!” И послушный ребёнок сразу бы так и сделал.

Если вы узнали себя, то послушайте добрый совет: выплюньте каку!

Наконец наступил Новый 2017 год и приближается Рождество, Крещение и другие, одновременно, языческие и христианские праздники.

Однако, на протяжении многих веков переплелись между собой не только язычество и христианство, были забыты истоки и сокровенные знания, внедрялись и подменялись одни праздники другими, был изменен календарь и многое другое.

Так Рождество, согласно старому стилю или по юлианскому календарю, празднуется 25 декабря, в наше время православная христианская церковь отмечает этот праздник в ночь с 6 на 7 января, согласно григорианскому календарю.

Посвящен этот церковный праздник рождению Иисуса Христа, тем не менее, точную дату рождения Иисуса Христа вам не кто не скажет, так как до сих пор ее не смогли определить ни ученые, историки или исследователи.

Замена языческих праздников на христианские

У древних славян так же 6 января был свой праздник — Турицы или как его еще называли  Водокрес. Посвящен он был поклонению древними славянами тотемному животному — Туру, который считается, воплотился в жизнь благодаря союзу между Велесом и Макошей. Покровительствует Тур:

  1. Пастухам.
  2. Шутам.
  3. Клоунам.
  4. Веселым и задорным людям.
  5. Лесным обитателям.

С момента крещения Руси и принятия христианства в X веке вошло в обиход слово «Святки», под ним подразумевалось и до сих пор имеются в виду — святые вечера, которые начинаются 6 января в сочельник и заканчиваются 19 января на Крещение.

Языческим праздником в христианстве являются и «Святки». Если рассматривать этот праздник с точки зрения предков — язычников, то становится понятно, что именно в этот промежуток времени зимнего солнцестояния стирается тонкая грань между мирами и человеку открывается новый неизведанный мир.

Принято считать, что в это время к нам в мир проникает разная нечисть, например: шуликуны, бесы, черти, которые могут пугать, заглядывать в окна, подталкивать человека к необдуманным, плохим поступкам.

За неделю (с 13 января) до Крещения, или как ранее называли Водосвет (19 января), силы нечисти активизировались и набирали еще больше силы. Исчезали они из нашего мира с 20 января. Эту неделю ранее называли — «Страшные вечера».

Кстати, именно из-за этой тонкой грани между мирами многие люди, как раз в старину и гадали, и продолжают гадать и сейчас, так как считается, что в «Святки» всевозможные гадания будут самыми верными и точными. Однако святочные гадания мы рассмотрим в другой статье.

Крещение в христианстве или «Водосвет» в язычестве

Теперь расскажем за 19 января, когда многие люди празднуют христианский праздник — Крещение.

Празднование заключается в следующем: выходят люди вместе с церковными служителями на водоемы, речки, родники, где церковные служители проводят обряды (службы), затем люди набирают не только святую воду, но и сами погружаются в проруби или полыньи.

Принято считать, что этим действием они не только излечиваются, освобождаются от различных болезней, но и объединяют в одно целое — дух, душу и тело. Действительно, вода 19 января полностью меняет свою структуру.

Несет она положительную энергию и позитив. Свидетельством этому являются исследования ученых, которые считают, что изменение структуры воды на крещение связанно напрямую с Солнцем и соответственно движением нашей Земли вокруг него.

Что касается снега, то с ним аналогичная ситуация, он так же меняет свою структуру, как и вода, поэтому 19 января им можно и нужно с самого утра умываться или обтирать тело.

Старые люди до сих пор знают, что собранный на Крещение снег нужно сыпать в колодцы, тогда вода не будет цвести и в любое даже засушливое время года вода в колодце будет всегда. Помимо этого растопленный снег берегут для лечения болезней ног, снятия головной боли, судорог.

Добавляют в виде воды и своим домашним животным, тогда куры раньше и больше нестись начнут, лошади будут не так мерзнуть, а другая живность меньше болеть.

Языческий праздник — «Кудесы»

Еще один удивительный день был у наших предков в январе. Назывался он — «Кудесы». Праздник был посвящен домовому, да, да, мы ничего не спутали и не ошиблись именно 28 января ранее древние славяне праздновали «Кудесы».

В этот день было принято оставлять для домового гостинцы и различные угощения, и делали это не зря! Кстати, более подробно мы о домовом рассказывали в статье: “Как выглядит домовой?“.

Вкратце — наши предки знали, что домовой является духом, хранителем рода почитали и относились к нему с уважением. Поэтому не забудьте и вы угостить своего домового и отнеситесь к этому серьезно, тогда и домовой вам будет всегда лучшим помощником, защитником и оберегом для вашего дома.

В этой статье мы рассмотрели лишь небольшое количество праздников. Ниже, мы предлагаем таблицу, которая подтверждает, что языческие праздники в христианстве имеют место быть.

Дата Языческий праздник Христианский праздник
06.01 Праздник бога Велеса Рождественский сочельник
07.01 Коляда Рождество Христово
24.02 День бога Велеса (покровителя скота) День святого Власия (покровителя животных)
02.03 День Марены День Святой Марианны
06.05 День Дажьбога День Святого Георгия Победоносца
15.05 День Бориса-хлебника Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05 День бога Ярилы (бог весны) Перенесение мощей Святого Николая Весеннего
06.07 Русальная неделя День Аграфены Купальницы
07.07 День Ивана Купалы Рождество Иоанна Крестителя
02.08 День бога Перуна (бог грома) День Святого Илии Пророка (громовержца)
19.08 Праздник первых плодов Праздник освящения плодов
21.08 День бога Стрибога (бог ветров) День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09 День волхва Змеевича День преподобного Симона Столпника
21.09 Праздник рожениц Рождество Богородицы
10.11 День богини Макоши (богиня-пряхи) День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11 В этот день Сварог открыл людям железо День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11 День богов Сварога и Симаргла День Михаила Архангела

Если наш проект был Вам полезен и мы смогли Вам помочь, можете нас отблагодарить пожертвовав стоимость всего лишь одной чашки кофе на развитие нашего проекта, или просто поделиться нашим сайтом в социальных сетях. Ваша благодарность – самый важный стимул для нас продолжать выкладывать больше интересных и полезных материалов и помогать Вам в решении непростых вопросов.

molitva-bogu.ru

Языческие и христианские праздники

Наконец наступил Новый 2017 год и приближается Рождество, Крещение и другие, одновременно, языческие и христианские праздники.

Однако, на протяжении многих веков переплелись между собой не только язычество и христианство, были забыты истоки и сокровенные знания, внедрялись и подменялись одни праздники другими, был изменен календарь и многое другое.

Так Рождество, согласно старому стилю или по юлианскому календарю, празднуется 25 декабря, в наше время православная христианская церковь отмечает этот праздник в ночь с 6 на 7 января, согласно григорианскому календарю.

Посвящен этот церковный праздник рождению Иисуса Христа, тем не менее, точную дату рождения Иисуса Христа вам не кто не скажет, так как до сих пор ее не смогли определить ни ученые, историки или исследователи.

Замена языческих праздников на христианские

У древних славян так же 6 января был свой праздник — Турицы или как его еще называли  Водокрес. Посвящен он был поклонению древними славянами тотемному животному — Туру, который считается, воплотился в жизнь благодаря союзу между Велесом и Макошей. Покровительствует Тур:

  1. Пастухам.
  2. Шутам.
  3. Клоунам.
  4. Веселым и задорным людям.
  5. Лесным обитателям.

С момента крещения Руси и принятия христианства в X веке вошло в обиход слово «Святки», под ним подразумевалось и до сих пор имеются в виду — святые вечера, которые начинаются 6 января в сочельник и заканчиваются 19 января на Крещение.

Языческим праздником в христианстве являются и «Святки». Если рассматривать этот праздник с точки зрения предков — язычников, то становится понятно, что именно в этот промежуток времени зимнего солнцестояния стирается тонкая грань между мирами и человеку открывается новый неизведанный мир.

Принято считать, что в это время к нам в мир проникает разная нечисть, например: шуликуны, бесы, черти, которые могут пугать, заглядывать в окна, подталкивать человека к необдуманным, плохим поступкам.

За неделю (с 13 января) до Крещения, или как ранее называли Водосвет (19 января), силы нечисти активизировались и набирали еще больше силы. Исчезали они из нашего мира с 20 января. Эту неделю ранее называли — «Страшные вечера».

Кстати, именно из-за этой тонкой грани между мирами многие люди, как раз в старину и гадали, и продолжают гадать и сейчас, так как считается, что в «Святки» всевозможные гадания будут самыми верными и точными. Однако святочные гадания мы рассмотрим в другой статье.

Крещение в христианстве или «Водосвет» в язычестве

Теперь расскажем за 19 января, когда многие люди празднуют христианский праздник — Крещение.

Празднование заключается в следующем: выходят люди вместе с церковными служителями на водоемы, речки, родники, где церковные служители проводят обряды (службы), затем люди набирают не только святую воду, но и сами погружаются в проруби или полыньи.

Принято считать, что этим действием они не только излечиваются, освобождаются от различных болезней, но и объединяют в одно целое — дух, душу и тело. Действительно, вода 19 января полностью меняет свою структуру.

Несет она положительную энергию и позитив. Свидетельством этому являются исследования ученых, которые считают, что изменение структуры воды на крещение связанно напрямую с Солнцем и соответственно движением нашей Земли вокруг него.

Что касается снега, то с ним аналогичная ситуация, он так же меняет свою структуру, как и вода, поэтому 19 января им можно и нужно с самого утра умываться или обтирать тело.

Старые люди до сих пор знают, что собранный на Крещение снег нужно сыпать в колодцы, тогда вода не будет цвести и в любое даже засушливое время года вода в колодце будет всегда. Помимо этого растопленный снег берегут для лечения болезней ног, снятия головной боли, судорог.

Добавляют в виде воды и своим домашним животным, тогда куры раньше и больше нестись начнут, лошади будут не так мерзнуть, а другая живность меньше болеть.

Языческий праздник — «Кудесы»

Еще один удивительный день был у наших предков в январе. Назывался он — «Кудесы». Праздник был посвящен домовому, да, да, мы ничего не спутали и не ошиблись именно 28 января ранее древние славяне праздновали «Кудесы».

В этот день было принято оставлять для домового гостинцы и различные угощения, и делали это не зря! Кстати, более подробно мы о домовом рассказывали в статье: “Как выглядит домовой?“.

Вкратце — наши предки знали, что домовой является духом, хранителем рода почитали и относились к нему с уважением. Поэтому не забудьте и вы угостить своего домового и отнеситесь к этому серьезно, тогда и домовой вам будет всегда лучшим помощником, защитником и оберегом для вашего дома.

В этой статье мы рассмотрели лишь небольшое количество праздников. Ниже, мы предлагаем таблицу, которая подтверждает, что языческие праздники в христианстве имеют место быть.

Дата Языческий праздник Христианский праздник
06.01 Праздник бога Велеса Рождественский сочельник
07.01 Коляда Рождество Христово
24.02 День бога Велеса (покровителя скота) День святого Власия (покровителя животных)
02.03 День Марены День Святой Марианны
06.05 День Дажьбога День Святого Георгия Победоносца
15.05 День Бориса-хлебника Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05 День бога Ярилы (бог весны) Перенесение мощей Святого Николая Весеннего
06.07 Русальная неделя День Аграфены Купальницы
07.07 День Ивана Купалы Рождество Иоанна Крестителя
02.08 День бога Перуна (бог грома) День Святого Илии Пророка (громовержца)
19.08 Праздник первых плодов Праздник освящения плодов
21.08 День бога Стрибога (бог ветров) День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09 День волхва Змеевича День преподобного Симона Столпника
21.09 Праздник рожениц Рождество Богородицы
10.11 День богини Макоши (богиня-пряхи) День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11 В этот день Сварог открыл людям железо День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11 День богов Сварога и Симаргла День Михаила Архангела

occultizm.net

Христианство и язычество — две стороны русского праздника

Многогранность и богатство духовной культуры русского народа наглядно проявляются в самых различных формах, в т. ч. в системе традиционных для него праздников.

Причем история подавляющего большинства этих праздников имеет глубочайшие исторические традиции, уходящие еще в дописьменные времена. Особо показательным  является сочетание как праздников, пришедших к нам из древних языческих эпох, так и пришедших уже после принятия христианства, но обретших подлинно народные корни. При этом зачастую многие языческие праздники приняли христианское толкование, да и многие христианские торжества, со своей стороны, в глубине своей уходят в во времена, весьма отдаленные от христианской эры.

В.М.Васнецов «Встреча Олега с кудесником»

Именно поэтому представляется неверным, когда историки и культурологи противопоставляют эпоху древнего язычества и пришедшую ей на смену эпоху христианства, а то и делают их антагонистичными друг другу. А этим грешат многие из них, в т. ч. и считающие себя патриотами, причем как православные, так и т. н. неоязычники.

Как справедливо указывал в этом случае великий русский историк-патриот Аполлон Григорьевич Кузьмин, «необходимо помнить, что термин «язычество»  имеет славянское происхождение (от древнерусского «язык» - «народ») и появился уже после принятия христианства, когда христианские проповедники стали называть «язычниками» все нехристианские политеистические культы. Основной смысл язычества как религиозного культа заключается в объяснении отношений человека с природой. При этом отношения с природой не менялись веками, а потому многие дохристианские верования, представления и приметы сохранились вплоть до ХХ столетия. Христианство же выведет на первый план проблемы социальных отношений. И во все эти века христианство так или иначе будет сосуществовать с языческими верованиями, поскольку нельзя отменить ни отношения человека с природой, ни отношения между людьми».

В литературе, начиная с XIХ века, много говорится о «двоеверии». Термин этот, конечно, несколько режет ухо: слишком уж созвучен с «двоедушием», а то и с «двурушничеством». На самом же деле речь идет о весьма своеобразном пересечении в русской истории языческих и христианских традиций, и в первую очередь это касается празднеств. Во многом это объясняется самой спецификой принятия Русью христианства. Вопреки достаточно примитивному и назойливому толкованию, что его приняли чуть ли не в один день, причем именно от «греков», процесс этот на деле протекал более сложно. Но, что важно, протекал он именно в русле т. н. традиции Кирилла и Мефодия. Упомянутый Аполлон Кузьмин объяснял: «Кирилло-мефодиевская традиция – это особое течение в христианстве, которое учитывает своеобразие славянского мировоззрения и совмещает в себе черты различных христианских учений». А христианство проникало на Русь в разное время (в т. ч. и за более чем столетие до крещения Руси князем Владимиром) и разными путями. И на первых этапах явно отличалось от византийского, а тем более римского. Напомним, что первый византийский митрополит, Феопемпт, появился в Киеве только в 1037 году – почти через полвека после «официального» крещения.

Кирилл и Мефодий (megabook.ru)

А без него управлялись собраниями избранных епископов и настоятелей первых монастырей и храмов, во главе с Анастасом - настоятелем Десятинной церкви в Киеве. Последний, напомним, мало того что изменил Византии и сдал Херсонес князю Владимиру, но и явно весьма вольно относился и к ортодоксии Константинопольского патриархата. И проявлялось это в первую очередь в высокой терпимости к христианам, придерживающимся иных толкований, кроме греческого и римского, а также в терпимости к языческим традициям.

В результате такой политики либо христианство шло навстречу языческим традициям населения, в ряде случаев сохраняя не только даты праздничных дней, но и связанные с ним обряды, либо, наоборот, язычество приспосабливалось к новым, христианским праздникам.  Выдающийся русский советский археолог и историк, академик РАН Борис Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» пишет: «Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года по церковному счету, открывал собою целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. Главным мартовским праздником была масленица, праздновавшаяся в языческие времена, по всей вероятности, в дни весеннего равноденствия около христианского праздника благовещения (25 марта по юлианскому календарю, 7 апреля – по григорианскому. – Прим. ред.).

Борис Рыбаков (megabook.ru)

Весенние празднества должны были быть прикреплены к солнечной фазе, и только христианский пост, начало которого падало то на февраль, то на март, оттеснил языческую масленицу за пределы ее исконного места в календаре.

К числу летних русальских праздников, по всей вероятности, относился и «семик» (четверг седьмой недели по Пасхе), который следует отождествить с «Ярилиным днем», приурочиваемым к 4 июня (по григорианскому календарю. – Прим. ред.)».

И.И.Голиков «Семик», шкатулка (palekh.narod.ru)

Предлагаемая ниже таблица наглядно иллюстрирует тождественность многих христианских и языческих дат (в таблице представлены даты григорианского календаря), составляющую неповторимую природу русского праздника.

www.km.ru

ПРАЗДНИКИ ЯЗЫЧЕСКИЕ И ХРИСТИАНСКИЕ

ПРАЗДНИКИ ЯЗЫЧЕСКИЕ И ХРИСТИАНСКИЕ

Следующая глава

В. Тарланов Из статьи «Христианские мотивы в поэзии К. Фофанова» Самобытный эстетический опыт русской духовной лирики, начатый еще переводами византийской гимнографии, в более новое время, с поэзии Ломоносова, по-разному осваивался светскими поэтами самых различных

НАРОДНЫЕ И ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ В ДРЕВНЕЙ РУСИ Возникновение религиозных праздников у славян Научные данные о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных

ПРАЗДНИКИ КУЛЬТА БОГОРОДИЦЫ ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУЛЬТА БОГОРОДИЦЫ Культ богородицы и праздники в ее честь занимают видное место в православной церкви, и многие из них вошли в число двунадесятых праздников. Культ Марии (мадонны) у католиков затмил даже культ самого Иисуса

ПРАЗДНИКИ В ЧЕСТЬ «РОДСТВЕННИКОВ» ХРИСТА Создавая образ Иисуса Христа и его земную «биографию», богословы вынуждены были создать и образы его родственников. Без этого «жизнеописание» Иисуса получилось бы неполным и для верующих неубедительным. Так появились мать

ПРЕСТОЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ Культ местных покровителей и причины его возникновения Культ святых, как уже было сказано, возник как культ местных покровителей, местных угодников и богов. Некоторые из местных покровителей со временем превратились в общехристианских или

Праздники святых Бориса и Глеба 2(15) мая Сыновья Киевского князя Владимира Борис и Глеб в отличие от многих других святых — реальные личности. Они первыми были причислены к лику русских святых. В этом отношении они опередили даже своего отца — князя Владимира, который

ОБЕТНЫЁ И ЗАВЕТНЫЕ ПРАЗДНИКИ Тесно примыкают к престольным праздникам так называемые обетные и заветные праздники. Они установлены в честь какого-либо святого покровителя данного населенного пункта и носят, следовательно, исключительно местный характер.История

ПРАЗДНИКИ БЕСПЛОТНЫХ НЕБЕСНЫХ СИЛ (АНГЕЛОВ) ХРИСТИАНСКОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О РАЕ И АДЕ Много чернил потратили христианские богословы, старательно расписывая счастливое беззаботное житье праведников в раю и «муки-мученические» грешников в аду. Разрабатывая христианское

ПРАЗДНИКИ И ПАМЯТНЫЕ ДАТЫ «СВЯТЫХ ПОДВИЖНИКОВ» Экономический и политический кризис, который переживала Римская империя в III в., нашел свое отражение и в духовной жизни общества в виде развития мистицизма, аскетизма, увлечения магией и т. п. Именно в это время, в обстановке

ПРАЗДНИКИ КУЛЬТА ИКОН И КРЕСТА

КАК РОЖДАЮТСЯ И УМИРАЮТ ЦЕРКОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ Рассматривая историю происхождения христианских религиозных праздников, мы видели, что они возникли не одновременно. Некоторые из них появились во II—IV вв., другие, как, например, покров — в X в., третьи (многочисленные праздники

Славянские языческие боги Восточнославянские языческие боги. Перун и Велес. Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь. Западнославянские языческие боги. Свентовит. Руевит, Поревит, Поренут, Триглав. Яровит. СварожичПрокопий Кесарийский четко указывал на следующую

11. Причины падения: христианские и гностические истоки темы Но каким образом душа, ранее обретавшаяся на небе, оказалась в земном узилище? Для романтиков очень показательно недоумение, которое проскальзывает у них, едва они затрагивают эту туманную тему, пусть даже в

Аркадий Тарасов Христианские мотивы в фильме “Изгнание” Начало XXI века ознаменовалось для отечественного кинематографа успехами на старейших и весьма авторитетных мировых кинофестивалях – Венецианском и Каннском. В значительной степени эти успехи связаны

lit.wikireading.ru

Пасха — языческий праздник

В преддверии этого грандиозного «православного» (как его сейчас называют) праздника, я не мог не написать о нем. В современном мире считается, что Пасха - это праздник в честь Воскрешения Иесуса и схождения его с креста. В этот день, Распятый спаситель покинул лона своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято печь куличи и пасху, а так же красить яйца. Лично меня еще в далеком детстве начал интересовать вопрос «почему?». А вы не задумывались? Пасха — языческий праздник или православный? И думаю, многие из вас его тоже задавали, и так и не получили вразумительного ответа. В последствии я даже имел обыкновение перед этим праздником интересоваться у священнослужителей и расспрашивать их об истоке традиции праздновать Пасху именно так, но опять же, я так и не получил ни одного связного ответа, который бы сам себе не противоречил или подтверждал бы символьность события. Вместо этого я просто слышал вольный пересказ нескольких легенд с весьма искаженным в свою пользу смыслом. Теперь давайте же посмотрим правде в глаза. Хотя, если честно, скажи мне это кто-нибудь лет 5 назад, наверное, я и не поверил бы сам. Но доказательства на лицо, судите сами… По сути у нас произошло 2 весьма кощунственных события. Первое - это беспочвенная кража исконно славянских праздников пришлой религией. Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотябы даже тогда, когда переименовали свою «Правоверную церковь и религию Христа» в Православную, которая на тот момент являлась истинной верой Славян. И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно православные, но никак не рабы Иесуса Христа и его правоверной церкви. Второе событие - это объединение двух весьма древних славянских праздников в один. Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах. С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник « ПАСХЕТ» (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ). Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. 111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. В следствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский(нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле. В честь этого события и появился праздник Пасхет (Пасха), который несет в себе память о происшедшем. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев). Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некого злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце. Так, с одним праздником разобрались, теперь перейдем ко второму. К сожалению, боюсь без юмора по-крайней мере тех, кто помладше здесь не обойдется, но все же. Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия. Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия — яркое тому подтверждение. Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом«Кол» (прямой перевод как стержень), женской силы - словом «Коло» (круг), отсюда и форма угощений.

Теперь зная истинный смысл того, что вы каждый год празднуете, вы уже в праве выбирать для себя сами. Либо продолжайте красить яйца в честь Убийства невинного человека….не вкладывая никакого смысла в ваши действия, либо прикоснувшись к корням наших древних предков, вложите истинную суть в это событие.

Похожие посты не найдены. Возможно, вас заинтересуют другие посты по тегам:

pikabu.ru


Смотрите также




Copyright © Общество Русской Народной Культуры

Содержание, карта сайта.