Семинар по теме: «СИЛА. Собирание Силы» 30-31января 2015 года, г. Екатеринбург

29.12.2015


Человечество живет силой, купается в силе, ест и пьет ее. И при этом мы не знаем не только, как ею управлять, но и как ее просто видеть. Мы видим лишь её проявления в людях, животных или природных процессах…
"СВЯТОЧНАЯ СВОЗНАЯ БЕСЕДА", г.Иваново

29.12.2015


Приглашаем 5 января 2015 года в 12.00 на Святочную свозную беседу. "....Свозными или сборными беседами называли посиделки, приуроченные к Святкам, на которые собирались (свозились) из разных деревень..."
Святки 2016

29.12.2015


Приглашаем отыграть Святки 2016 на Дачи Невских ремесленных палат с 5 по 8 января 2016 г.
Следите за новостями
в наших группах:

Праздники в сентябре славянские


Славянский месяц Сентябрь-Вересень

Евгений Тарасов.

Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, стрелы Перуновы… Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему…».

Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом — восходы и закаты, смены времен года. Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.

Солнечный календарь наших древних предков был точен, так как привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния, и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря. Дни этих четырёх ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными ведическими праздниками наших предков. Ныне от этих ведических праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная Новогодняя ночь (22 декабря — день Зимнего солнцестояния, солнцеворот, у славян этот солнцеворот ещё назывался Коляда).

Земля вращается вокруг Солнца, делая один оборот за год. При этом Земля, как волчок, вращается вокруг своей оси, делая один оборот за сутки. Так как ось вращения Земли наклонена, при годичном обращении вокруг Солнца, Земля больше подставляет под солнечные лучи то Северное, то Южное полушарие. Когда больше освещается Северное полушарие — у нас лето, в Южном — зима. Потом наоборот — когда у нас зима, в Южном полушарии — лето. Из-за наклона земной оси у нас зимой дни короткие, а ночи долгие (поэтому зимой холодно).

А летом дни длинные, а ночи короткие, и летом тепло. В году бывает самый короткий день — это День Зимнего солнцестояния. В этот день солнце поднимается совсем невысоко над горизонтом и быстро заходит. В эти сутки у нас самая долгая ночь — Ночь зимнего солнцестояния. После Дня Зимнего солнцестояния день начинает прибывать, а ночь укорачиваться. Весной наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День Весеннего равноденствия. Затем летом наступают сутки, в которых самый долгий день и самая короткая ночь. Это День Летнего солнцестояния. После него день постепенно укорачивается, а ночь удлиняется. Осенью опять наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День Осеннего равноденствия. После него дни становятся ещё короче и короче, а ночи длиннее. И так, пока не наступит самая долгая ночь в году — Ночь Зимнего солнцестояния. И на следующий год все опять повторяется.

Эти четыре дня в году — Весеннего равноденствия, Летнего солнцестояния, Осеннего равноденствия и Зимнего солнцестояния — были у наших древних предков самыми Великими Праздниками. Бог Солнца имел четыре имени по числу времен года: зимнее слабенькое солнце, всходящее утром после самой долгой Ночи Зимнего солнцестояния (это начало астрономической зимы), они считали солнцем-младенцем и называли Коляда; весеннее крепчающее солнце после Дня Весеннего равноденствия (начало астрономической весны) называлось солнце-юноша Ярило; после Дня Летнего солнцестояния (начало астрономического лета) солнце обращалось в могучее солнце-мужа Купалу; после Осеннего равноденствия (начало астрономической осени) солнце слабело, тепла от него становилось всё меньше и меньше, и его считали мудрым солнцем-стариком Даждьбогом (Световитом). Затем слабеющее солнце-мудрец Даждьбог умирало на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой ночи возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, опять набирающим свою солнечную силу. Эти четыре ипостаси славянского Бога Солнца — Коляда, Ярило, Купала и Даждьбог (Световит) — соответствуют четырём астрономическим временам года — зиме, весне, лету и осени.

Но и другие истинные славянские праздники не исчезли, они вновь возрождаются, так как остались в памяти многих славянских народов. Это солнечные праздники наших древних Славяно-Арийских предков, они и ныне остаются на своих местах, а праздновать их или нет — это дело каждого.

Когда наступает осень, её первый месяц сентябрь–вересень:  1 вересня (22.09) — День Осеннего равноденствия (день равен ночи). День слабеющего мудрого осеннего солнца Даждьбога (Световита), именуется Радогощь (Родогощ), Овсень. Праздник собранного урожая.

Астрономически осень начинается — 1 вересня или 22 сентября. Это три осенних месяца, в которые солнце проходит знаки Весов, Скорпиона и Стрельца. Холодные росы, пчела перестаёт носить взятку. Затем встреча осени, первые осенины, провожают закат солнца в поле, с песнями. И последний отлёт ласточёк, обжинки, братское пиво.

Вересень

В старину изначальным русским названием месяца был «рюинь» — от рёва осенних ветров и зверей, особенно оленей. Известна древнерусская форма глагола «рюти» (реветь), что в применении к осеннему ветру означало «реветь, дуть, зазывать». Имя «хмурень» он получил благодаря своим погодным отличиям от других — небо начинает часто хмурится, идут дожди, осень идёт в природе. Ещё одно название этого месяца «вересень» объясняется тем, что о сию пору начинает цвести вереск. Сентябрь же — «сентемврий», девятый месяц в году, у римлян же был седьмым, отчего и получил своё название (от латинского слова «septem» — седьмой).

Вересень растёт в сосновых лесах, на гарях, торфяных болотах. Вереск образует специфические растительные сообщества — большие заросли, называемые вересковыми пустошами, или верещатниками. Очень хороший осенний медонос, даёт продуктивный взяток в период, когда уже отцвели другие медоносы. Взяток способствует расплоду пчёл на зиму. Вересковый мёд хороший антисептик. Помогает при бронхиальной астме, является очищающим кровь. Кормовое растение применяют в форме настоя в народной медицине как противовоспалительное, антибактериальное средство, при простудных заболеваниях.

1-7 сентября отмечается Макошино Полетье — «старое бабье лето», череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Богиня Макошь — Богиня Вселенской Судьбы, Богиня Закона Кармы.

Макошь дополняет Велеса, что олицетворяет мудрость женскую, попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме, а также покровительствует женскому рукоделию на Земле.

Богиня Макошь — Главная Богиня Руси! Благодаря этой Богине на Руси бытует понятие «неведомой судьбы» так как все нити Судеб в руках у Макоши (Воля которой известна только Роду).

Покровительствуя всецело семейному счастью и процветанию — Макошь является достаточно строгой и требовательной Богиней.

«Род создал Макошь-матушку — Мать-богиню, Судьбу неминучую. Она нити прядёт, в клубок сматывает, Не простые то нити — волшебные. Из тех нитей сплетается наша жизнь — От завязки-рожденья и до конца, До последней развязки и смерти. Даже боги пред ней преклоняются, Как и все, они подчиняются Тем неведомым нитям Макоши».

8 — 9 сентября отмечается праздник Рода, Лады и Рожаниц (Осенины, Оспожинки) посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. 

Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки Осенины.

В этот день приносят требу Роду Вседержителю и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а так же прославляют РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): «Богу Роду вовек слава, нам хвала по делам». Хлеб — Символ благополучного лета и здоровья в зимнее время.

Праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на восьмое сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.

После «похорон» — обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.

Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, каша перловая, пшённая или овсяная, ягодное вино), и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно, ржаной или овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных.

После праздника Рода и Рожаниц наступает бабье лето. Девушки обращаются к Богородице Ладе, чтобы она послала населению большой урожай. Особый статус Лады обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних.

В частности, именно у Лады и её дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом её проведения был холм (красная горка).

Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба. Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». 

Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа-сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был Праздник Осеннего солнцестояния. (8-9 по старому стилю) и 22 сентября по новому.

Праздник Урожая — это ещё благодарение Матери Земли! 

Хмель — символ собранного урожая.

В земледельческом календаре этот день называли «Осенинами» или «Оспожинками» и отмечали как Праздник Урожая. Ведь в это время завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.

Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «Осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего, заготавливали лук).

Обычно в Осенины устраивали угощение, на которое собиралась вся семья. Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-Сыру-Землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие моменту игровые песни:

«Вейся мы, хмель, перевейся, На нашу сторонку, Как на нашей на сторонке приволье большое! А приволье — то большое, мужики богаты! Что мужики — то богаты, камены палаты! Что камены палаты, двери золотые, Что маковки литые!» 

*********************************************************************

14 сентября — это Закрытие Сварги (Ирий, Вырий). Землю покидает богиня Жива и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. 

Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Птицы улетают в тёплые края — славяне верили, что они прилетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой: «принести весточку от живых к умершим».

Эти дни посвящаются Велесу и свадьбе Велеса и Мары. Велес — один из величайших богов древнего Ведического мира. По славянским представлениям после того, как мир был сотворен Родом, бог Велес привёл этот мир в движение. День стал сменяться ночью, началась смена времен года, за зимой следовала весна, за весной лето, затем осень и снова зима. Коловращение происходило по высшему закону вслед за движением солнца по небу — Посолонь.

С древности символом движения от тьмы к свету являлся знак солнцеворота — свастика. Было важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота. Если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти по «часовой стрелке» — Посолонь. И наоборот, если вправо, то движение жизни пойдёт «против часовой стрелке» — Осолонь, от мира богов к обитателям Тёмных сил — Чернобогу и Нави. Человек, идущий от добра ко злу, станет озлобляться и чернеть душой. До сих пор бытует поверье, что перед каким-либо начинанием, надо трижды плюнуть через левое плечо, за которым стоит злая сила, и тогда всё будет хорошо.

Этот закон правильного движения мира создал бог Велес. Тот закон знали очень немногие — только ведуны и волхвы, служившие Велесу. На границе Яви и Нави стоит Велес. Потому он стоит и на границе мира людей и животных. Он — покровитель домашнего скота и лесных зверей. Ему служит бог Святибор, бог лесов. Велес передаёт веления от Всевышнего — людям. Он вдохновляет поэтов, озаряет их Божественным светом, отраженным от Луны, но имеющим истоком Бога — Солнце.

Потому Велес — хранитель богатств, бог поэзии, он — посредник между богом и людьми, а также он — посредник во всех делах. Мара (Марена, Морена) — Великая Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна и Вечной Жизни. Богиня Мара или Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестер Многомудрого Бога Перуна. Очень часто её называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно.

Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а даёт людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави. Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пречистой. Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трёхмесячный сон, ибо сказано в Саньтиях Веды Перуна: «Великое Похолодание принесёт ветер да’Арийский на землю сию, и Марена на треть Лета укрывать будет её своим Белым Плащом» (Саньтия 5, шлока 3).

А когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после Дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, — наблюдает ещё и за жизнью людей.

A когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена даёт наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави. Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге. Мара-Марена — Зима-Матушка, Богиня Зимы, покоя.

В народных сказках о ней говорится как о Снежной Королеве. Каждый из нас по-своему любит это время года, несмотря на суровые морозы и холода, за его зимнее очарование, белый снежный покров, за внутреннюю тишину, умиротворённость и покой. Всё это — проявления прекрасной Богини Мары. Марена — была один из любимых и почитаемых оберегов на Руси. Вспоминают и чтят богиню, что проведёт народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно Древним Сказам, лежат за Чёрной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

Это также День Огненного Волха — Бога войны, защитника Ирийского сада, мужа Лели дочери Лады. Он был рождён от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Чёрного Змея, владыки Тёмных сил, а мать его — Мать Сыра Земля. Леля освободила Волха от власти подземного мира, и враг небесного мира, грозный и властолюбивый герой, Любовью был превращён в главного его защитника, войну сменил мир.

В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку.

20 сентября отмечается Листобой, или Стрибог Осенний. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. 

Стрибог — бог космического вихря и повелитель земных ветров. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине Моря-океяна.

Стрибог — в славянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив, прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром.

Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и Стрибог — братья. Сам же постоянно живёт в Море-окияне на острове Буяне и ежедневно создаёт 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса тёмные. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим.

Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа).

Славяне отмечают день Стрибога жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

21 сентября День Сварога — самый важный День — День Осеннего равноденствия —  Праздник Небесного Кузнеца. Прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). 

Землю сковывает от хляби мороз, влияние Светлых Богов падает. Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжёлое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Потому особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. День Осеннего равноденствия  является вторым праздником урожая.

Осеннее равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связывалось с заготовлением дикорастущих или зелёных плодов, даров Матери-Земли. Это равноденствие — второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года, окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых.

День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета.

Симпатическая магия работает на информационном уровне и представляет собой механизмы удалённого ритуального воздействия с изготовлением куклы, напоминающей жертву, и проведении манипуляций с нею.

22 сентября 2012 года — это Новое Лето и Новая космическая Эра! Славянский Новый год приходится на День Осеннего равноденствия, то есть на 22 сентября. 

Кроме того, согласно созвездия (чертога), в котором находится Солнце на небосклоне во время солнцестояния по арийскому или русскому стилю, что соответствует 22 сентября, — определяется Новая космическая Эра. Так вот, 22 сентября 2012 г. наше Ярило-Солнце переходит в созвездие Волка (Белого Пса) под покровительством нашего Прародителя — Бога Велеса, что соответствует Лету 7521 от Сотворения Мира в Звёздном Храме, и началу Новой Славянской Эры Волка или Эры Водолея в современной астрологии.

24 сентября славяне празднуют великий праздник — Радогощ, (Таусень), также приуроченный к Осеннему равноденствию — Новолетию. Это праздник прославления Рода. 

Собран урожай, осеннее солнце — Даждьбог уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Таусень — это также окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и День Осеннего равноденствия.

Это самый великий осенний праздник урожая, во время которого волхв или старейшина «прячется» за яствами (в старину за огромным медовым пирогом), сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?».

Если ответ будет: «Не зрим, батюшка (отче)», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим», то худой, после чего волхв благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!» или «Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!».

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей с сурьёй (священный напиток), начинается «пир горой» (еда на праздничном столе складывается горкой, которая к концу пира значительно уменьшается).

Согласно славянским верованиям, о сию пору «закрывается» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави. В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь.

Волхвы ходят босыми ногами по раскалённым углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!». Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Волхвы избавляются от ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен. Таусень вроде колядок и щедровок, колядовать, мальчики ходят по селу и поют под окнами таусенные песни.

На Руси это божество, связанное с Новым летом (годом), со сменою времен года, с началом солнечного цикла и возрастания плодородия, воплощал в себе начало года — прибытка (урожая). Славяне также имели особых богов, связанных с душами умерших, так называемых Радуниц. Радуницам приносились жертвы в виде пиршеств и они непосредственно связаны с Родом, корень Рад/Род. Радуга или  Родока, также связанна с Родом.

Один конец радуги, по поверьям, помещён в воду («пьёт водоёмы»), а другой перекинут «на тот свет», и поэтому мосту души умерших могут попасть в наш мир. Того же корня будет, и слово Радогош, — День Рода. В таком случае слово Радогош можно понять как Угощение Рода, Гостинец Рода. Но в таком случае и глагол Радовать можно понимать как Праздновать Рода, а Радость как Праздник Рода.

Сентябрь — это судьбоносный месяц, и особенно это относится к 2012 году. Так сложились Звёзды на СВА (на космическом небосклоне), что Новое Лето в это время совпадает с началом Новой Славянской эры (эпохи). Поэтому Макошь — Богиня Вселенской Судьбы и Закона Кармы, — будет высказывать каждому решение Божьего Суда. Новолетие — это праздник всего Славянского Рода и каждого Руса.

Праздник Лады-Богородицы и Русских Рожаниц. Праздник Урожая и благодарение Матери Земли. Это Дни нашего Отца, Торца и Создателя — Небесного Кузнеца — Бога Сварога. Это Космический День Осеннего равноденствия. Великий праздник наступления Нового 7521 Лета и Наступления Новой Космической Эры — Эры Волка под покровительством одного их Прародителей Русов — нашего Русского Бога Велеса.

obereg.net.ru

Овсень праздник Бога Осени у славян | Славяне

Праздник Овсень (Авсень) – это один из великих праздников славян, наполненный чудесами светлыми. Событие древнее, отмечалось ежегодно в осеннюю пору. Это время листопада, сборов урожая, подготовки к зиме и будущему году, а также время прядения и всяческого рукоделия для мастериц. Но Праздник – есть праздник, посему и стоит такой день особняком во всей осени.

Общее описание праздника Овсень

Все предки славян свято верили и понимали, что раз собрался получить добрый урожай в году, то учись дружить с Природой, да жить в ладу с нею. Сегодня люди деревень,  сел, да и городов тоже, понимают, как все зависят от осеннего урожая. Потому-то многие ведут подсчеты по осени, строят на будущее планы, а знающие чают в сердцах своих, чтобы Бог Осени еще и на следующий год благословил, да к Нему обращаются, чтобы и в этом году помог к встрече Зимнего Солнца подготовиться.

Некогда в стародавние времена, когда только всё зачиналось, Отец Небесный Сварог – Бог Творец обратился к Роду: «Батюшка, Род Всего Сущего, надобно навести порядок на тверди Небесной, чтобы Хорсу не разъезжать на своей колеснице, когда ему вздумается. Солнце то приходит, то уходит в самые неожиданные для Земли часы». Одобрил Род такую заботу Сварога, совместно решили они сделать Четыре солнечных Излома, да Два дня Равноденствия – Весеннее и Осеннее. А над каждым периодом установить надежного Бога, который бы смог подсказывать Хорсу, сколько Света на землю лить, да какую силу при этом подавать.

Вот и поставили они Авсеня, с его изволения, следить за Осенним Солнцем. От того и кличут с той поры Авсеня – Богом Осеннего Солнца, да чествуют Его в праздник Осеннего Равноденствия – 22 сентября. Овсень, Таусень или Авсень очень любит порядок! А еще Он четко знает, как отворять границы, убирать препятствия, наводить мосты для богов и людей, а также как переводить Мiръ из одного времени КолоГода в другое. Поэтому никто лучше Него не справится со следующей задачей – надобно знать, сколько солнечного тепла да сколько света надо убавить, чтобы постепенно Мiръ приготовился к приходу Зимнего Солнца – брата Авсеня, Коляды.

В День Осеннего равноденствия бойкий и энергичный Бог Летнего Солнца – Купало передает свои права спокойному, степенному и задумчивому Богу Осеннего Солнца – Авсеню. А сделать это надобно для того, чтобы уже другой Бог мог следить за порядком Коло Сварога, да ходом Хорса Свет несущего. Именно в такой день власть над Природой меняется, все живое на земле начинает ощущать приход холодов, дождей и студеной поры красавицы осени. А это значит, что пришло время закрома надежно готовить, чтобы зиму сытно пережить и на весну для посевных что-то оставить.

Даты праздника Овсень

22 сентября – День Осеннего Равноденствия.

Дата этого события переменчивая (плавающая) – то 22, то 23 сентября может прийти. Зависит наступление нужного числа и времени от Лунных суток, которые сами по себе непостоянны. Наши мудрые предки и до Луны были любы, да охочи ее прославлять по делу.

Подробнее: Славянский календарь

Различные названия праздника

Названия праздника Овсень очень созвучны с именем Бога Осени, а некоторые так и назывались, прямо по имени божества:

  • Авсень;
  • Таусень;
  • Овсень;
  • Осенины;
  • Вересень;
  • День Осеннего Равноденствия;
  • День Осеннего излома;
  • Осенний Солнцеворот.

Под Изломом сегодня можно понимать переход, перелом для смены одного времени года в другое.

Поверья в День Авсеня

Говаривали в такой день так:

Коли на полях зимою гладко, то и в сусеках будет сладко.

А еще ободряли друг друга:

Солнышко – на место,

Курочки – на седло,

Добра женка – за пряслицу,

Тогда не станет причины горевать да грустить.

Про власть Таусеня мудро глаголили:

Таусень, Таусень!

Дай всем понемножку,

Неси – не тряси,

Давай – не ломай,

Как в народной песне поют,

Когда по улицам ходят.

А про осеннее празднование и вовсе могли сказать:

По осени и у кошки пиры.

Народное празднование Овсеня

После Осеннего Солнцеворота, принято было зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу. Щедрованье делали – распевали песни о щедром урожае, что по осени дарован людям от Бога Авсеня. Просили в песнях также про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной Мiръ. Все, кто сад имел, где уже яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота.

Овсень праздник. Обычаи праздника

Ко дню Осеннего Излома большой смысл имело очищение всего в доме. Устраивалась стирка вещей, помывка комнат, окон, мебели, да всякой кухонной и прочей утвари. За поскотиной следили, порядок и чистоту у нее наводили. Избавлялись от всякого сору в доме, убирали ненужное, чтобы оставить только то, что годится в дело, для жизни. Важно еще не только тело и дом чистить, но и душу, мысли освободить от всякого разного негатива, дурного.

В День Осеннего Равноденствия – чем богаче выдался урожайный год, тем веселее да хлебосольнее встреча Авсеня проходила. Кучу гостей приглашали. Сперва – родичей, затем сородичей, а потом и друзей, соседей да почтенных гостей кликали. Очень любили делать ответные застолья. Каждая семья была рада встретить и накормить гостей, а потом, чтобы не обидеть, и на званые пиры через день ответно соглашались.

После праздника Авсеня люди начинали «закармливать» скотину, сжинали последние снопы, конопатили избы, коровушке кормилице подавали особый сноп пшеницы – пожинальник. Особливо женщины любили делать куколок-крупеничек, которые счастье и достаток к дому притягивали. А сделанные мастерицами волшебные куклы-успешницы всегда привлекали успех во всяком деле, начинании. На особом месте всегда были куклы-неразлучники, которые изготовлялись специально для осенних свадеб на счастье молодым, чтобы крепок были их союз да согласен.

Связь с Предками

Древние славяне понимали, что Авсень не только мост в доброе будущее людей проложит, но и других Богов позовёт, да поможет людям связь с ними наладить. А ведь в День Солнцеворота всегда истончаются границы между мирами! И народ, который сберег все знания предков, прекрасно знает об этом. Вот почему в такой день славяне любили воздать почести всем своим Предкам. Для этого устраивали в своих домах обряды поминовения, когда надобно:

  1. Вымести весь сор из избы (из дома), да вымыть все навколо (вокруг).
  2. Напечь сочных капустных пирогов или сладких (с брусникой, например).
  3. Собрать на застолье семью.
  4. Испить с семьей ароматного чая на ягодах да травах.
  5. Принести благодарность Предкам.
  6. Возблагодарить и Богов не забыть за вешнюю и летнюю пору, чтобы прошла уже, за добрый урожай к осени.
  7. Посидеть, да повспоминать бабушек, дедушек и других своих ушедших родимичей.
  8. Потом можно и за пир горой взяться.
  9. А к вечеру прийти в лес, собрать опавшую уже листву и сжечь ее на костре, зажженном по особому ритуалу волхвом.

Традиционные северные чаи:Иван-чай, ягодный чай, травяной чай

Посмотреть

Свято верилось, что так они укрепляли свою связь со своим родом. А за таким укреплением и помощь от предков всегда приходила.

Все свои личные чаяния, страстные желания к этому дню приберегали, чтобы Богам их принести. А для этого звали Богов – Сварога, Матушку Живу. К тому еще добавлялось, что народ отмечал закрытие Сварги для наступления холодной, тёмной поры времени года. Ведь не скоро еще она откроется – не  ранее, как в День Весеннего Равноденствия, когда Ярило будет вступать в права. Люди благодарили Авсеня за урожай и в сердцах ожидали мирного да веселого периода Колядок.

Магические обряды праздника Овсень

В день Осеннего Излома луна убывать начинает, посему славяне творили обряды больше для очищения, дабы освободиться от всего не нужного, старого, вредного да болезненного.  Примечали хозяйки в семьях своих, у кого и где красота побледнела, у кого лишнего весу прибавилось, где неудачи одолевают – так сразу и зачинали волошбу творить обряды на очищение, устранение всего плохого, неполезного. Это лучшая пора для таких магических дел!

Узнайте о славянских ритуалах очищения

Посмотреть

В обрядовый костер собранные опавшие листья бросали вместе со всем плохим, что за год повстречалось в жизни, накопилось. Как упал лист в костер, так с ним и прогорают дотла всякие помыслы дурные, обиды, да плохие слова, сказанные ранее. Коли лист сгорел, значит ушло то ненужное, что вы в него вложили да вдули дыханием своим. А когда лист не сгорел, унесло его ветром или упал на землю, значит, не пришло еще время уйти тому, что задумали, что в сердце держали.

А коли нужда была в исполнении чаяний каких, так просто немного ждали, пока Луна подрастет. И на растущую Луну сотворяли уже обряды на чаяния, желания. Говаривали, что в ту пору почти все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам. Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая навная сила дурная не помешала, да лихо не учинила. Вот потому и следили, как луна подрастает, так сразу начинали в жизнь свою и дом, семью богатство звать, удачу, успех, да крепкое здоровье.

Обережную магию чинили так:

  1. Подбирали упавшие гроздья красной рябины.
  2. Развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома.
  3. Верят и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой тьмы гнетущей, да лиха болезного.
  4. Веткой рябины можно и круг  на окошке очертить, или коло дома его сделать.
  5. А вечером после захода солнца можно и возле свечи посидеть, да мысли в спокойное состояние привести, чтобы ощутить, как меняется в Мiре что-то, как важно было старое отпустить да с новым чаянием в новую пору вступить.

Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся, может, что еще переделать надо, добавить или по-другому все на будущий год скроить. Много было способов разных, связанных и с птицей домашней, и со скотинкой, а также связанных с Лесом волшебным, да водою. Но пуще всего помогали в этом Резы Рода славянские, когда у себя в домах могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их. Потом смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что говорят вопрошающим людям и так далее.

Много можно узнать про гадание на Резах в разделе «Славянские Резы Рода».

Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на 4 части Коло Сварога, чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить. И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие. Чудо праздника Авсеня может прочувствовать каждый из вас, если проведете обряд, величающий этого Бога Осеннего Солнца, да принесете ему благодарственные требы (подношения).

Подробнее о славянском Боге Авсене (Овсене):

Авсень — славянский Бог Осени

Авсень — Бог Покровитель славян

Знак Бога Авсеня — Таусень

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg

славянские праздники в сентябре | Свет Радости

Друзья, посмотрите, какой сегодня день!

21 сентября 2017 года

  1. По славянскому календарю – День Сварога и Семаргла, День Рода и Рожаниц, День Авсеня.
  2. День воинской славы России — День победы русских полков во главе с великим князем Дмитрием Донским над монголо-татарскими войсками в Куликовской битве (1380 год). Он учрежден Федеральным законом № 32-ФЗ от 13 марта 1995 года «О днях воинской славы и памятных датах России».
  3. В 1981 году своей резолюцией  Генеральная Ассамблея ООН провозгласила Международный день мира и установила его празднование на третий вторник сентября. Учредив этот День, Генеральная Ассамблея посвятила его ознаменованию и укреплению идеалов мира как внутри государств и народов, так и между ними. А спустя 20 лет, в 2001 году, Генеральная Ассамблея единогласно приняла резолюцию, в которой постановила, что с 2002 года Международный день мира будет отмечаться ежегодно 21 сентября как день всеобщего прекращения огня и отказа от насилия.
  4. Ежегодно, начиная с 2010 года, 21 сентября отмечается Всемирный день русского единения. Пока это неофициальный праздник, но идею отмечать День поддержали представители русской диаспоры и любители русской культуры уже из 24 стран. Инициатором этого Дня выступил Русский объединительный союз соотечественников (РОСС) в Киргизии, по инициативе которого осенью 2009 года был создан Международный инициативный комитет «Всемирного дня русского единения». Идея нового праздника была презентована 25 ноября 2009 года председателем РОСС и председателем Международного инициативного комитета, Александром Ивановым, на II Международном молодежном форуме «Санкт-Петербург и молодые соотечественники: Мосты сотрудничества в XXI веке».
  5. Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии — важный церковный праздник, в православии он относится к числу двунадесятых. Праздник установлен Церковью в 4 веке.
  6. В первый день священного месяца Мухаррам наступает Новый год по Хиджре. 1 Мухаррама не включено в число праздников ислама и, соответственно, в большинстве мусульманских стран Новый год не отмечают как праздник в светском понимании. В этот день в мечетях читают проповедь, посвященную переезду Пророка Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 году — отправной точке мусульманского лунного календаря. Месяц Мухаррам является первым месяцем мусульманского календаря. Считается, что как человек проведет первый месяц года, так и пройдут все остальные двенадцать месяцев. Мухаррам — один из четырех месяцев, в течение которых Аллах особенно запретил конфликты, кровную месть, войны и подобные распри.  Мухаррам — месяц покаяния и богослужения. Каждый мусульманин должен постараться провести этот месяц в служении Богу. В одном изречении говорится: «Тому, кто постился один день в месяце Мухаррам, воздается как за 30 постов». Е
  7. Еврейский праздник Рош аШана  отмечается в честь сотворения мира, он символизирует начало нового года и завершение года уходящего. Существует предание, что в дни Рош аШана Бог отмечает в Книге жизни, какая судьба ожидает в наступающем году каждого из людей: «…кому жить и кому умереть, кого ожидает покой, а кого — скитания, кого — благополучие, а кого — терзания, кому суждена бедность, а кому — богатство». Искренняя вера в то, что Бог желает всем добра и благополучия, превращает этот день в праздник. В это время евреям предписано проанализировать свои поступки за весь предшествующий год и подготовиться к начинающемуся году. Размышляя о будущем, евреи просят мира, согласия, здоровья. Звук шофара (бараний рог) призывает: «Очнитесь те, кто дремлет, кто тратит отпущенные годы бессмысленно. Обозрите души свои и добрыми сделайте дела ваши». Этот праздник отмечается в Израиле всеми. В этот день дарят друг другу подарки, посылают поздравления тем, кто далеко. Семья собирается за столом, который украшают традиционные праздничные блюда. Конечно, любой человек хочет, чтобы начинающийся год был для него хорошим, «сладким». Вот почему в этот день на стол подается много блюд, символизирующих пожелание «полного», счастливого года. 
  8. Наваратри  считается одним из важнейших Ведических праздников. Наваратри называют также днями Божественной матери. Праздник начинается в первый день лунного месяца Ашвин и продолжается девять дней — отсюда Девять ночей осени, во время которых почитается Божественная Мать, или Богиня (Дэви). Божественная Мать предстает Одним единым целым, но она почитается в трех формах — как Дурга, как Лакшми и как Сарасвати. Божественная Мать является Матерью всего мироздания, а все люди признаются ее детьми. В течение первых трех дней Наваратри делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти «захватчики» сердца должны быть устранены, а сердце очищено. Дурга предстает богиней-воительницей, которая находится в постоянном противоборстве со злом.

А завтра – осеннее равноденствие.

Ну, разве можно пропустить такое время? На славянском цикле мы говорили, что все, у кого есть записи прошлогоднего занятия этого дня, могут поработать самостоятельно по записи. Но в кругу единомышленников это будет, конечно, гораздо сильнее. 

Мы встретились   21 сентября на вебинаре «День осеннего равноденствия» с группой активных товарищей  🙂 

  • Посмотрели на свой «урожай» — дела свершённые, цели достигнутые. Поблагодарили светлые силы за помощь.
  • Посеяли свои «озимые» цели, попросили сил и помощи для их «прорастания».
  • Включили и усилили своё внутреннее солнце в помощь Солнцу осеннему.
  • Поделились опытом, озарениями  и наработками.
  • Познакомились с практиками для самостоятельной работы в день осеннего равноденствия.

Мы «поймали волну» — мощную волну этого времени. И на ней будем двигаться дальше по жизни.

Теперь запись этого занятия дополнит раздел славянского цикла «Коло Сварога — праздники сентября»  http://provodniklada.ru/page/sentyabr/

в помощь тем, кто хочет уверенно и радостно двигаться по жизни.

Всем удачи и радости! До встреч.

06.09.2017Славянский циклбабье лето, вебинары, коло Сварога, полетье, Род, Рожаницы, Семаргл, семейные отношения, славянские праздники в сентябре, создать семью, счастье быть вместе, Татьяна СоловьёваТатьяна Соловьёва

Как Вы думаете, с какими вопросами люди чаще обращаются за помощью? Семья! Если её нет – очень хочется, чтобы рядом были близкие люди. Если она есть – очень хочется, чтобы в ней были добрые отношения. В одиночку, с помощью слёз в подушку или советов всезнающих соседей это   переживать – себе дороже. Есть множество психологических приёмов, дающих хорошие результаты в этой области. Но есть ещё в каждом из нас  опыт народа. Ведь народ выжил благодаря тому, что были крепкие семьи, была поддержка близких. Это закодировано в наших генах. Но то, что закодировано, можно раскодировать  и применять в своей жизни, чтобы не набивать шишки на тех местах, которые уже миллионы раз пройдены предками. А ещё опыт народа передаётся через ритуалы, обычаи и традиции.  В славянском цикле «Коло Сварога» мы исследуем эти традиции и учимся применять их в своей повседневной жизни. Результаты получаются удивительные, поэтому цикл продолжается уже второй год, и похоже, будет продолжаться дальше. Ведь кладезь народной мудрости неисчерпаем.

Праздники сентября как раз и направлены на укрепление семьи, Рода. Почитание предков, старших женщин, передача опыта таким образом, чтобы он был воспринят (а не нравоучения, от которых отмахиваются, как от  осенних мух) – согласитесь, это очень актуально всегда. А весь сентябрь — это сплошные праздник семьи. Тут вам и бабье лето – молодое и позднее, Ладино полетье и полетье Макошино. Тут вам и Род с Рожаницами, и Семаргл  с его Огнём Любви. И всё это – нам в помощь. Можете почитать об этом, просто принять к сведению или даже отмахнуться — и продолжать горевать на тему «никто меня не понимает, и молча гибнуть я должна». А можете заказать запись занятия, раскрыть в себе силу, данную предками, и строить свою жизнь в радости.  Жмите на ссылку и – действуйте! Коло Сварога — праздники сентября

provodniklada.ru

Славянские праздники сентября — урожайные дни

04.09.2018 | Культура0535

Наступившая осень приносила славянским племенам обильные, сытые дни, когда наставала пора отдать должное семье и дому, почтить память предков и заручиться благосклонностью сил из иного, потустороннего мира.

Семаргл — День земного огня

В первый день сентября на славянских землях принято было чествовать одно из воплощений бога Семаргла — земной, домашний огонь. Люди видели в нем силу, сродни небесному огню, которая могла как прогнать нечисть, одарить пищей, так и наказать провинившихся пожарами. Славяне представляли огненного бога в виде крылатого волка или пса и верили, что в свой праздник он спускается на землю принять от людей поклонение и жертвы.

Земной огонь выполнял множество функций в хозяйстве наших предков. Он трудился в кузнице, обеспечивая мирных крестьян разнообразным инструментом, а воинов — оружием. Он очищал все старые вещи от скопившейся негативной энергии. Прыгнувшие через костер люди и проведенные рядом с ним домашние животные избавлялись с его помощью от порчи, сглаза или обычных болезней. Огонь погребального костра с дымом переносил души усопших в Ирий, а пламя на жертвенниках отправляло богам на небеса людские приношения и просьбы о помощи.

В день праздника волхвы разжигали новый земной огонь от искры небесного, который по преданию приносил на землю на своих крыльях Семаргл. Чтобы задобрить пламя, его полагалось «накормить» и «напоить» жертвенными подношениями. После проведения обряда на лугу возле деревни накрывалось общее застолье, на которое каждая семья приносила разные кушанья. После трапезы женщины и дети уносили частичку нового огня по домам, а мужчины традиционно оставались на совет, где решались насущные проблемы общины.

В домах между тем продолжалась обрядовая часть торжества. Хозяйки метлой из веток полыни выгоняли на улицу надоевших за лето насекомых, приговаривая: «Кыш, мухи, к Селухе, а блохи к Явдохе». Метлу затем выставляли за порог, чтобы мухи и блохи не могли вернуться назад. Со дня Семаргла по приметам начиналось полное вымирание разнообразной мошкары и очищение от нее дома. От принесенного с капища огонька зажигали свечи, которые должны были защитить хозяйство от несчастья, и пламя в очаге, которое следовало разводить, не отводя глаз от пламени, чтобы не упустить удачу. Огонь в очаге считался одним из семейных богов, которые исправно охраняли счастье и покой дома и его обитателей, дарили им благополучие и помогали в трудные времена.

8 сентября Рожаницы — Начало бабьего лета

В восьмой день осени к славянам приходил праздник Рожаниц, а вместе с ним начало Бабьего лета — теплые солнечные дни, напоминающие об ушедшем лете и посвященные женской силе. Считалось, что богини Рожаницы не только основали род небесный, но от них же пошел род земных праматерей. В патриархальном обществе славянским женщинам отводилось свое, почетное место: нашим предкам не приходило в голову утверждать, что они — существа второго сорта. Мужчина был главным в решении племенных вопросов и на войне, его мать или жена — в семье и в домашнем хозяйстве. Даже ритуальные и магические практики часто имели «мужскую» или «женскую» направленность, и каждая была по-своему незаменима.

На рассвете в день Рожаниц все женщины общины отправлялись на капище, к идолам богинь, которых изображали матерью и дочерью, либо лосихами. Интересно, что в зависимости от возраста славянки выбирали разные праздничные наряды. Девушкам полагались белые платья, они распускали косы и украшали волосы венками. Женщины в расцвете детородного возраста одевались ярко, дополняли головные уборы и одежду украшениями — бусами, подвесками, вышитыми поясками. А пожилые, чтобы подчеркнуть свою близость к переходу в потусторонний мир, надевали одежду темных тонов, без вышивки и украшений. И дары, приносимые богиням, были разными: девушки несли венки и букеты полевых цветов, замужние славянки — напитки, фрукты и овощи, а старухи разнообразную выпечку — хлеба и пироги.

Разжигать в этот день жертвенный огонь доверяли не жрецу, а старшей в селе женщине — большухе. Одновременно полагалось петь обрядовые песни, посвященные Рожаницам и славянским Праматерям. В пламя разожженного огня отправлялся один специально выпеченный жертвенный каравай, а другой такой же большуха делила на ломти и раздавала всем участницам ритуала. Особая роль в празднике отводилась беременным: считалось, что в этот день и дальше, весь период Бабьего лета, они могут исцелять женские болезни и бесплодие, творить маленькие бытовые чудеса и предсказывать будущее. После обрядов на капище женщины общины приступали к забавному обряду, говорящему о том, насколько все прошедшее лето им досаждала разнообразная мошкара, — «похоронам мухи». Пойманное насекомое с песнями укладывали в «гроб» из морковки, длинной процессией относили за околицу и торжественно погребали в могилу.

А покуда их родственницы исполняли все необходимые ритуалы, мужчины занимались домашними делами. На Рожаниц они брали все хозяйство в свои руки, чтобы оказать уважение женским божествам и своим матерям, женам и сестрам.

14 сентября Сдвиженье — От тепла к зиме

В середине сентября природа оборачивалась к зиме, и славяне праздновали Сдвиженье — день, когда земля «сдвигалась» от жаркой летней поры к холодам. В это время птицы улетали в теплые края, а наши предки верили, что некоторые из них летят прямо в Ирий, и могут передать весточку предкам. Первой улетала кукушка, поскольку согласно поверью именно она хранила ключи от небесных врат. В день праздника принято было обращаться к предкам, поминать их, спрашивать у них совета. Матери, рано потерявшие своих деток, верили, что птицы отнесут ушедшим привет и материнскую любовь. А те, кто хотел продолжить род, просили аистов, чтобы те по весне принесли им на крыльях детскую душу, которая воплотится в новорожденном младенце.

В конце месяца, 25 сентября, славяне чествовали сразу двух божеств. Одним из них было осеннее воплощение Солнца — Световид. Его изображали в виде четырехликого мужчины, разные лики которого смотрели в прошлое и будущее, на небеса и землю. Этот суровый бог следил, чтобы во всех мирах соблюдались законы Прави, чтобы не нарушался порядок всеобщего бытия. Если же где-то нарушалась гармония мира, он приходил на помощь обиженным и сурово карал ослушников воли небес.

Световид считался одним из покровителей воинов, причем он помогал им не только в бою, но и в мирное время. По легенде он приезжал на землю на белом коне вместе с рассветом и без устали бился с врагами дня. Поэтому в капище возле идола Световида постоянно держали лучшего белого скакуна, а рядом с ним — седло и упряжь. Только волхвы имели право ухаживать за конем, кормить его и выводить на прогулку, чтобы не застаивался и всегда был готов послужить своему небесному всаднику. Птицей, посвященной Световиду, считался петух, и в день праздника на капище его приносили в жертву богу осеннего солнца.

Другим божеством, которому отдавали почести в этот день, был Овсень, — распределитель материальных благ и устроитель единства славянских родов. Овсеня почитали как своеобразный мост из лета в лето, его чествование связывали с окончанием сельскохозяйственных работ, с началом общинных праздников и сезона свадеб.

Изображали бога в виде богато одетого всадника, в правой руке несущего богатые плоды урожая, а в левой — сухую траву и ветки. Трудолюбивых и честных Овсень щедро одаривал богатством, а нечистых на руку и ленивцев наказывал бедностью и неприятностями.

На Овсеня непременно устраивалось богатое застолье, главным украшением которого был огромный, специально выпеченный калач. Он символизировал богатство славянской общины и одновременно — несущее людям урожай сильное и мудрое осеннее солнце. Согласно приметам, после Овсеня ясных дней становилось все меньше, начинались затяжные дожди и осень окончательно вступала в свои права.

Екатерина Кравцова

Читайте также

Источник: salik.biz

russkievesti.ru


Смотрите также




Copyright © Общество Русской Народной Культуры

Содержание, карта сайта.