Семинар по теме: «СИЛА. Собирание Силы» 30-31января 2015 года, г. Екатеринбург

29.12.2015


Человечество живет силой, купается в силе, ест и пьет ее. И при этом мы не знаем не только, как ею управлять, но и как ее просто видеть. Мы видим лишь её проявления в людях, животных или природных процессах…
"СВЯТОЧНАЯ СВОЗНАЯ БЕСЕДА", г.Иваново

29.12.2015


Приглашаем 5 января 2015 года в 12.00 на Святочную свозную беседу. "....Свозными или сборными беседами называли посиделки, приуроченные к Святкам, на которые собирались (свозились) из разных деревень..."
Святки 2016

29.12.2015


Приглашаем отыграть Святки 2016 на Дачи Невских ремесленных палат с 5 по 8 января 2016 г.
Следите за новостями
в наших группах:

Праздники языческие в наше время


Какие языческие праздники отмечаются и по сей день

Большинство значительных христианских праздников так или иначе привязаны к датам языческих гуляний. И, надо сказать, со своей задачей религиозный календарь по большей части справился, прочно вытеснив в общественном сознании древние истоки большинства праздников. Правда, некоторые их элементы все-таки остались.

Например, во многих российских селах, особенно на юге страны, сохранился обычай колядовать на Рождество. Эта традиция похожа на западную, привязанную к Хэллоуину – ряженые (в основном дети) ходят по домам и выпрашивают угощение. Правда, на Руси за угощение полагается спеть. А восходит этот обычай к древнему празднику, отмечавшемуся в честь Коляды – одной из ипостасей славянского бога солнца. Конечно, от языческих времен осталась и традиция гадать в этот период.

Другая ипостась солнца – летняя, Купала. Некогда купальский день был привязан к летнему солнцестоянию. Принято было в этот день гадать, гулять, плясать, собирать травы, плести венки и прыгать через костер. Это один из самых ярких языческих славянских праздников, который многими отмечается и по сей день. Правда, солнце-Купала превратился в Ивана. В христианстве этот праздник привязали к рождеству Иоанна Крестителя.

Масленица в христианстве – «сырная седмица», предваряющая Великий пост.И еще один праздник, который остался с языческих времен практически неизменным – это, конечно, Масленица. Это древний славянский обычай проводов зимы и встречи весеннего солнца. Именно солнце символизируют блины, которые полагается печь на Масленицу. И, конечно, совершенно языческий обычай, который по сей день соблюдается во многих российских городах и селах – сжигание чучела зимы.Конечно, языческие традиции сохранились не только на Руси. Правда, в католических странах они точно так же вытеснены и заменены христианскими праздниками, в обрядности которых можно проследить древние истоки.Например, Хэллоуин сегодня отмечается как Канун дня всех святых, всем известный праздник, когда наряженные в чудовищ дети ходят по домам и просят угощение… Но еще это канун дня, который древние язычники-кельты называли днем мертвых, единственным днем, когда духи умерших возвращаются на землю и нужно задобрить их угощением – словом, канун Самайна.Одна из традиций Луперкалий заключалась в том, что девушки писали на записках свои имена и бросали их в специальную урну, а юноши затем вытаскивали имена своих будущих возлюбленных.Свои языческие корни есть и у Дня святого Валентина, праздника влюбленных, который отмечается 14 февраля. В Риме в этот день праздновались Луперкалии, день любви и плодовитости.

www.kakprosto.ru

Языческие праздники славян, дошедшие до наших дней

Славянские языческие праздники – это одна из самых интересных и загадочных сторон в жизни наших предков. Как известно, почти все они так или иначе были связаны с определенным богом. Также праздники древних славян были приурочены к какому-либо важному событию в природе: приход весны, начало лета и другие. И это все не случайно. Ведь у славян природа олицетворялась с чем-то божественным, великим. И, кроме того, во время праздников просили плодородия земель и хорошего урожая. Для этого проводились всевозможные обряды.

С приходом на Русь христианства языческая культура стала забываться. При этом некоторые праздники трансформировались в православные. То же произошло с языческими богами, которых заменили святыми. Однако есть некоторые славянские праздники, дошедшие до наших дней.

Масленица

Самым знаменитым из них является Масленица. Этот праздник был приурочен к встрече весны. Масленица всегда проводилась очень весело, сытно и долго (целую неделю). В начале недели славяне еще работали в поле. А вот с середины – только отдыхали. Каждый день Масленицы имел свое значение:

  • В понедельник происходила так называемая встреча. Детвора строила горки из снега, а хозяюшки пекли блины. Блины, кстати, были выбраны вкусным символом праздника из-за своей формы и цвета, напоминающих солнце.
  • Во вторник, проводили заигрыши. Это значило, что юноши и девушки вместе веселились и даже ходили в гости друг к другу.
  • Среда называлась аппетитным словом Лакомка. В этот день теща угощала своего зятя блинами.
  • В четверг – разгул. Празднества переносились на улицу, где скакали на лошадях наперегонки, дрались на кулаках.
  • В пятницу приходила очередь зятя угощать свою любимую тещу блинами.
  • Суббота – день, когда новоиспеченная жена звала золовку в гости.
  • Воскресенье – день окончания Масленицы. Также называют его прощеным воскресеньем. «Гвоздем программы» выступало чучело, которое сжигали на костре. Вместе с ним сгорали и мусор, разного рода хлам, обиды и переживания, зло и несчастья, а также зима. В этот день весна становилась полноправной хозяйкой природы.

Конечно, существует много отличий современной Масленицы от языческой. Но в любом случае она проходит так же весело, с блинами, песнями и хороводами.

Рождество

Не стоит путать христианское Рождество с языческим. Как уже было сказано, это просто превращение праздника в связи с принятием новой религии.

Рождество у древних славян было посвящено Солнцу-Коляде. Накануне как раз была самая длинная ночь в году. Она символизировала то, что день отныне станет вытеснять темное время суток.

Святки и Новый год

Знаменитые двенадцать дней от Рождества до Крещения. В эти дни молодежь ходила колядовать. Для этого юноши и девицы наряжались в разные костюмы (животных или птиц). А затем толпа ряженых ходила по домам, прося угощений. А в благодарность хозяевам желали всего самого лучшего в новом году и пели веселые песни.

Смысл у колядок был очень глубокий. Славяне верили, что в эту ночь духи предков ходят по домам, принося благополучие и богатство.

Святки также всегда ассоциируются с гаданиями, особенно у девушек. И вправду, именно святочные гадания считались всегда самыми правдивыми. Гадали на судьбу, на женихов, на свершение каких-либо планов.

Что касается новогодней елки, то это тоже древняя языческая традиция. Зеленую красавицу обязательно украшали конфетами и другими сладостями. Это делали, чтобы задобрить и отблагодарить души предков. А огоньки на елке символизировали солнце.

Это самые популярные и распространенные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Но кроме них в этот список также можно внести:

  • Ивана Купала. Он изменился и стал днем Святого Иоанна Крестителя.
  • Перунов день. Сегодня известный как Ильин день.

Удивительно, но сегодня можно побывать на настоящем славянском празднике. На таком, каким он был изначально придуман. Такие дни организуют специальные славянские общества, общины. Они максимально приближены к старинным традициям, и любой почувствует себя настоящим славянином!

Комоедица, или позднее название — Масленица.

Источник

slavicnews.ru

Языческие праздники в наше время

Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие люди. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних языческих празднеств.{jcomments on}

В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, итп. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое содержание.

Вкратце напомним, что православное летосчисление ведется по юлианскому календарю, и потому отстает от нынешнего григорианского на 13 дней. В 354 году христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции — бога Диониса, в Египте — Осириса, в Аравии — Дусара. На Руси этот праздник называли «зимний коловорот» или «день рождения солнца», так как именно с этого момента солнце начинает «расти»: день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение солнца, которое несет жизнь Земле.

Показательно, что в христианской теологии Христа именовали как «солнце Мира» и «солнце Правды». А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну — Иоанном Крестителем, Землю — девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля — это мать, а сам бог — как солнце, дарящее жизнь.

Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут «календы». В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник — Святки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют «Коляда». В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским «календам» русское название «колядки» происходят из общего санскритского корня, где «кол» означает солнце или круг. Известно, что «круглое» имеет в русском языке корень «кол»: колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) «Koleda» почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово «koledovat» на языке хинди означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и «колдовство».

Далее шел праздник проводов зимы — Масленица (правда, ныне дата Масленицы «кочует», так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост: здесь уже есть некая привязка к христианскому календарю). Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные калеса, жгли костры — все это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. На Масленицу молодожены каталиcь по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех — по повериям древних славянян, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал — обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы — соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе — из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

В 325 году, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христово в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев — и все они так же воскресали, многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: «Осирис воскрес!». Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни.

В близкий к Воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен день поминовения предков, ранее называвшийся Родоница (от слова «Род»), когда люди идут к могилам своих умерших родственников — помянуть их души. Надо заметить, что пасха является «кочующей» датой, и все остальные праздники, каким-либо образом связанные с ней, так же «кочуют» по календарю.

Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует Вознесение Господне. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (ярило — весеннее солнце).

Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это — Купало (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается соврменными наунчыми исследованиями), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо — огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот «Жар-цвет», то найдет клад. Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Купалу катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи.Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника — «Иван Купала».

В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс — у греков, Тор — у скандинавов, Перун — у славян. Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник: вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.

Далее — в начале осени — следуют два христианских праздника, связанных с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 сент. и 14 окт. соответственно). Между этими «женскими праздниками» находится осеннее равноденствие. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили «матушку-Землю» за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков — Гея, у финикийцев — Астарта, у вавилонян — Иштар, на Руси чествовались «Мать Сыра Земля» и легендарная прародительница славян богиня Лада.

И далее еще одно событие (на которое не наложился никакой христианский праздник) — «Деды» (ударение на последнюю букву), отмечается 31 октября. Этот оставшийся с языческих времен «день поминовения предков» особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью.

Потом приходит зима, для того чтобы согреть землю под снежным покровом, а за ней вновь вернувшаяся Весна будит спящую природу. Так вновь повторяется вечный круговорот. «Да расцветет повсюду жизнь! «, — как говорили наши предки.

{source}{/source}

РЕКОМЕНДУЕМОЕ ВИДЕО:

Дух времени 1-3ч.

Кольцо Власти: Мировое Супергосударство

Новый Эдем

Религиотизм

«Открой Глаза». Сборник документальных фильмов

avega.net.ua

Языческие праздники в современном обществе.

Данная тема актуальна в наше время, так как язычество очень сильно влияет на культуру русского народа.  Россияне всё так же  продолжают отмечать многие языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания. Практически вся народная культура - это громадный пласт язычества, покрытый сверху тоненьким налётом христианства.

Предания, сказки, былины, обряды, приметы, песни, поговорки, пословицы, праздники, - всюду, куда ни кинь, сквозит язычество. И отрицать нашу языческую, по сути, природу - это просто значит врать себе в глаза, а такая ложь самая губительная.

Язычество  — это принятый в христианской религии и отчасти в исторической литературе термин, означающий традиционные и нехристианские религии. Термин язычество произошло из Нового завета, в котором под язычеством обозначали народы или «языки».

Россия является одной из редчайших стран, которая по сравнению со многими высокоразвитыми современными культурами бережно хранит и чтит традиции своей нации. Культура русского народа глубоко уходит корнями не только в православие, но даже в язычество.

Раньше практически весь мир был «языческим». Сейчас же практически половина человечества приняло веру  христианство, либо  ислам.  Язычников в наше время  гораздо меньше, но это не доказательство того, что «язычество» стало менее ценно по сравнению с мировыми религиями, наоборот многие языческие праздники почитаемы многими народами и отмечаются по сей день.

Так какие же языческие праздники отмечают в современном обществе?

Среди дошедших до наших дней самых известных языческих праздников можно назвать Святки, Масленицу, Русалии, день Ивана Купалы, Осенины.

Самые известные языческие ритуалы, практикуемые и по сей день — это святочные гадания. Эти ритуалы дошли до наших дней почти в неизменном виде. Многим хочется заглянуть в будущее и увидеть своё будущее: гадания с зеркалом, кольцом, петухом, нитками, с яйцом. Большинство данных ритуалов проводятся дома. Но есть и обряды которые проводятся на улице. В данных обрядов великое множество, например идя по улице нужно спросить имя у первого встречного мужчины, также существует гадание в котором нужно считать сколько раз пролает собака около тебя, или такой интересное гадание как кидание сапогов на дорогу, чтобы узнать направление, откуда придет суженый. Существует также заговоры для призыва сна о будущем суженом. В славянской магии были свои белые и черные маги. К белой относили волхование, наузы, защитные заговоры, святочные гадания, лечение травами, знахарство, защитные талисманы и обереги. Темными считались привороты, сглазы, порчи, а также обряды для обращения к Темным богам и различным злобным сущностям.

Все эти знания и традиции переходили из уст в уста, от матери к дочери, от учителя к ученику. Также существует Русальная неделя который так же многие отмечают в современном обществе. Данный праздник отмечают неделю прямо перед Купалой. За эту неделю совершаются различные обряды, такие как проводы Русалок, похороны Костромы и т. д.,

Считается что в эти дни русалки окончательно уходят в свои омуты и больше не будут трогать и беспокоить людей. Последний день русальной недели считается сам праздник Купала - летнее солнцестояние. На Руси этот праздник называется Иван Купала, но раньше назывался день Купало. Издревле многие народы отмечали в конце июня летнее солнцестояние. Этот праздник отмечался в ночь с 23 на 24 июня. Именно в этот день можно поистине прочувствовать древние языческие традиции.

Все праздновали этот в какой-то степени загадочный, необычный и крайне местический, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный своих правил и запретов, песен, обрядовых действий, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд.

Об этом празднике сложено множество легенд. Например легенда о волшебном цветке папоротника который цветёт. Еще в пору язычества у древних русичей существовало Купало - божество летнего плодородия. В честь Купалы люди совершали интересные обряды. Одним из главных обрядов праздника является купание в озёрах и реках. Вода на Купалу становится целебной приобретает особые магические свойства. Кроме того в купальскую ночь из озёр и рек выходят водяные и русалки, поэтому до 2 августа ильина дня можно купаться без опаски. На рассвете принято умываться росой на закате разжигали костры у реки или на высоком холме. Вокруг костра водятся хороводы, проводятся различные игры. 

Считается, что на Купалу огонь приобретает целительную и очищающую силу, снимает порчу и отгоняет нечисть. В ночь на кануне Иваного дня выбирают себе пару. Парни и девушки берутся за руки и прыгают через костёр. Если в след паре полетели искры и их руки не разъединяются во время прыжка значит, в скором времени будет свадьба.

Также в последнее время многие стали колядовать на Рождественских праздниках, но на самом деле это является языческой традицией, а не христианской. Колядова́ние — это определённый своеобразный обряд посещения домов определённой группой людей. Участники этой группы исполняют хозяевам дома  рождественские песни. За это они получают  деньги, угощение и подарки. Эта традиция берёт свои корни из  языческого праздника  Коляды — дня рождения одноименного божества.

 Праздник Коляды был связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды было принято петь похвальные песни богатым хозяевам, желая им обильный урожай и  благополучия. За это хозяевам полагалось одаривать караваями и пирогами исполнителей хвалебных песен, так как раньше считалось, что для тех, кто проявит скупость, новый год будет неудачным.

Другой крупнейший праздник , совпадающий с природными явлениями , отмечался в марте .То был день весеннего равноденствия- Масленица . Масленица это один из немногих языческих праздников, традиции которого сохранились в почти не измененном виде. Данный праздник привлекает многих людей обильным угощением, играми, катанием с заснеженных и ледяных гор, народными гуляньями. Но многие из них не догадываются, что, по сути, воспроизводят ряд языческих ритуалов, призванных к изгнанию зимы и помощи  весне, наконец,  вступить в свои долгожданные права.

Масленица всегда начинается за неделю до дня Весеннего Равноденствия (22 марта) и заканчивалась через 7 дней после него. В эти дни люди жгут яркие костры, катают огненные колеса. Раньше считалось, что данные обряды помогают призвать весну и тепло. Также считалось что в эти дни люди должны помочь Солнцу растопить снег и прогнать стужу и холод.

Веселые игры, кулачные бои, а также заигрывания и поцелуи между парнями и девушками прославляли бога Ярилу — бога плодородия, жизненной силы и инстинкта продолжения рода. Традиционным угощением на Масленице всегда были блины, которые одновременно являются поминальной пищей, связанной с культом предков, и символом солнца. В последний день Масленицы сжигали соломенное чучело в женской одежде, символизирующее Морану, богиню зимы и смерти.

После принятия христианства традиции празднований несколько изменились: Масленицу сократили до одной недели и связали  эту дату с началом Великого поста. Это сделали для того, чтобы традиции данного праздника не могли противоречить подготовке верующих к Пасхе. Само название «Масленица» означает, что в последнюю неделю перед Великим постом разрешается употреблять в пищу сливочное масло, молочные продукты и рыбу, но запрещается, есть мясо.

Издревле многие народы отмечали в конце июня летнее солнцестояние. На Руси этот праздник называется Иван Купала, но раньше назывался день Купало. Этот праздник отмечался в ночь с 23 на 24 июня. Именно в этот день можно поистине прочувствовать древние языческие традиции.

Все праздновали этот в какой-то степени загадочный, необычный и крайне местический, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный своих правил и запретов, песен, обрядовых действий, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд.

Об этом празднике сложено множество легенд. Например легенда о волшебном цветке папоротника который цветёт. Еще в пору язычества у древних русичей существовало Купало - божество летнего плодородия. В честь Купалы вечером у костра люди распевали песни, прыгали через костер. Эти обряды со временем превращались в ежегодное празднование, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил народный образ Иоанн Креститель, крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня. Сейчас этот праздник не особо популярен и отмечается крайне редко.

Историческая ценность языческих традиций для нас важна, так как человек, не знающий прошлого-не имеет будущего.

Каждый человек должен знать историю своих предков, своего народа, историю своей страны.

medconfer.com

Какие бывают праздники языческие?

Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на церковнославянском языке слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.

Солнце

Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.

Языческие праздники солнцестояния

Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.

Главные славянские праздники

Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был день зимнего солнцестояния - языческий праздник Коляда. Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.

Коляда, или Йоль-Солнцеворот

Начало астрономической зимы, великий языческий праздник зимнего солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.

Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.

Волшебная ночь Йоля

Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие - Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.

Комоедица

День весеннего равноденствия (20-21 марта) являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.

Значение великого праздника для наших предков

Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство - блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.

Купайла, или Купала

День летнего солнцестояния (21 июня) прославляет бога-солнце - могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами - деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.

Магия волшебной ночи

Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?

Вересень

Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) - в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая - после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.

Наши дни

С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда - рождение Солнца - 21 декабря (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица - 20-21 марта (Масленица - сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла - 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень - 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.

fb.ru

Языческие праздники в наше время

         Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие люди. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних языческих празднеств.

       В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, итп. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое содержание.

        Вкратце напомним, что православное летосчисление ведется по юлианскому календарю, и потому отстает от нынешнего григорианского на 13 дней. В 354 году христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции — бога Диониса, в Египте — Осириса, в Аравии — Дусара. На Руси этот праздник называли «зимний коловорот» или «день рождения солнца», так как именно с этого момента солнце начинает «расти»: день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение солнца, которое несет жизнь Земле.       Показательно, что в христианской теологии Христа именовали как «солнце Мира» и «солнце Правды». А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну — Иоанном Крестителем, Землю — девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля — это мать, а сам бог — как солнце, дарящее жизнь.        Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут «календы». В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник — Святки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют «Коляда». В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским «календам» русское название «колядки» происходят из общего санскритского корня, где «кол» означает солнце или круг. Известно, что «круглое» имеет в русском языке корень «кол»: колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) «Koleda» почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово «koledovat» на языке хинди означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и «колдовство».

       Далее шел праздник проводов зимы — Масленица (правда, ныне дата Масленицы «кочует», так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост: здесь уже есть некая привязка к христианскому календарю). Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные калеса, жгли костры — все это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. На Масленицу молодожены каталиcь по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех — по повериям древних славянян, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал — обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы — соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе — из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

       В 325 году, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христово в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев — и все они так же воскресали, многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: «Осирис воскрес!». Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни.

      В близкий к Воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен день поминовения предков, ранее называвшийся Родоница (от слова «Род»), когда люди идут к могилам своих умерших родственников — помянуть их души. Надо заметить, что пасха является «кочующей» датой, и все остальные праздники, каким-либо образом связанные с ней, так же «кочуют» по календарю.        Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует Вознесение Господне. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (ярило — весеннее солнце).

      Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это — Купало (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается соврменными наунчыми исследованиями), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо — огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот «Жар-цвет», то найдет клад. Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Купалу катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи.

Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника — «Иван Купала».        В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс — у греков, Тор — у скандинавов, Перун — у славян. Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник: вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.       Далее — в начале осени — следуют два христианских праздника, связанных с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 сент. и 14 окт. соответственно). Между этими «женскими праздниками» находится осеннее равноденствие. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили «матушку-Землю» за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков — Гея, у финикийцев — Астарта, у вавилонян — Иштар, на Руси чествовались «Мать Сыра Земля» и легендарная прародительница славян богиня Лада.         И далее еще одно событие (на которое не наложился никакой христианский праздник) — «Деды» (ударение на последнюю букву), отмечается 31 октября. Этот оставшийся с языческих времен «день поминовения предков» особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью.

      Потом приходит зима, для того чтобы согреть землю под снежным покровом, а за ней вновь вернувшаяся Весна будит спящую природу. Так вновь повторяется

hora.md


Смотрите также




Copyright © Общество Русской Народной Культуры

Содержание, карта сайта.